优婆塞戒经讲录

太虚大师著
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目 录
  悬论 自利利他品第十 净三归品第二十
  集会品第一 自他庄严品第十一  八戒斋品第二十一
  发菩提心品第二  二庄严品第十二  五戒品第二十二
  悲品第三  摄取品第十三  尸波罗密品第二十三
  解脱品第四  受戒品第十四 业品第二十四
  三种菩提品第五  净戒品第十五 羼提波罗蜜品第二十五
  修三十二相业品第六  息恶品第十六 毗梨耶波罗蜜品第二十六
  发愿品第七  供养三宝品第十七 禅波罗蜜品第二十七
  名义菩萨品第八  六波罗蜜品第十八 般若波罗蜜品第二十八
  义菩萨心坚固品第九  杂品第十九 重示
 
第十八品第二十二品

六波罗蜜品第十八

此六种修行,度到彼岸,如六种渡人之船。菩萨、即藉此以渡到彼岸,此品正明其总相。

丙二 正明能行六度之相

丁一 善生问

善生言:“世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜,是人则能增长财、命,如是之人有何等相”?

问意:为能供养六方、六波罗蜜之菩萨,究有何种行相可辨?

丁二 世尊答

戊一 正答能行人相

佛言:“善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事,念于布施,乐行布施,随有随施,不问多少,当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妒;见有求者心则悦乐,起迎礼拜,施床命坐;前人咨问若不咨问,辄为赞叹布施之果。见恐怖者,能为救护,处饥馑世,乐施饮食,虽作是施,不为果报,不求恩报施。不诳众生,能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人,不乐酒博贪欲之心,常修惭愧羞耻之德,虽复巨富,心不放逸,多行惠施,不生憍慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。善男子!若有人能净身、口、意,常修软心,不作罪过,设误作者,常生愧悔,信是罪业,得恶果报,所修善事,心生欢喜;于小罪中生极重想,设其作已,恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生。先意语言,言辄柔软,见众生已,生爱念心,知恩报恩,心不悭吝,不诳众生。如法求财,乐作福德,所作功德常以化人。见穷苦者,身代受之,常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果,复以身力往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离嗔恚之心,或时蹔起,觉生愧悔。实语、软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。善男子!若人能净身、口、意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念嗔心,终不恶报;若来悔谢,即时受之。见众生时,心常欢喜,见作恶者,生怜愍心。赞叹忍果,诃责嗔恚,说嗔果报多有苦毒。修施忍时,先及怨家。正观五阴众缘和合,若和合成,何故生嗔?深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘,若蹔生嗔,则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐,如作大事功德时力,及营小事心亦如是。凡所作业,要令毕竟。作时不观饥渴、寒热,时与非时。不轻自身。大事未讫,不生悔心;作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财,用皆以理。见邪进者,为说恶果。善教众生令修精进,所作未竟,不中休息。修善法时,不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。善男子!若有人能净身、口、意,乐处空闲──若窟、若山、树林、空舍──不乐愦闹、贪著卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲、嗔恚、愚痴。先语、软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观,见怨修慈,乐说定报,心若逸乱,生怖愧悔,见邪定者,为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。善男子!若有人能净、身、口、意,悉学一切世间之事,于贪、嗔、痴心不贪乐,不诳、不乱。怜愍众生,善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德,修不放逸。先语、软语,不诳众生,能分别说邪道、正道及善恶报,常乐寂静出家修道,能以世事用教众生,见学胜己,不生妒心,自胜他人,不生憍慢。受苦不忧,受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。”

此正分答能行六度菩萨之六种相。嗔心为纯恶法,若贪及痴尚通无记及通三界,嗔唯恶性,只在欲界。

戊二 别明各有四事

“善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者:调伏众生,二者、离对,三者、自利,四者、利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时,是人则能调伏众生。于财不惜,故能行施,是故得离悭吝之恶,是名离对。欲施、施时、施己、欢喜,不生悔心,是故未来受人天乐至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼,故名利他。戒方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒、无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。忍方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因忍故得修善,修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离嗔恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。进方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因精进故得修善,修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法,得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。禅方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定修无量善,离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心,是名利他。智方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故,远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。

此别明六方六度各有四事。烦恼障、从能障得名。智慧障、即所知障,从所障得名。此六度为修行最要之法,自应各度平等均修;但因本经为在家菩萨经,故尤重在施度。

戊三 确示定有六度

“善男子!或有说言:离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定。离慧无定,离定无慧,是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然!何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果。然因与果,不得为一,是故应有六波罗蜜。若有说言:戒即是忍,忍即是戒,是义不然!何以故?戒从他得,忍不如是;有不受戒而能忍恶,为众修善忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧、即是舍摩他,智慧、即是毗婆舍那;舍摩他、名缘一不乱,毗婆舍那、名能分别;是故我于十二部经说定、慧异,当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜,为调众生。施时离贪,是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐,不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一,无有乱想,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。”

此中引或言只四度、或三度、二度、及一度而破斥之,确示定有六度之别体相。三昧、即正定,由舍摩他而得。毗婆舍那、即是观。缘一不乱、即是止。能善分别、乃是观。

戊四 出六波罗蜜相

“善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田,施一切财,心不吝惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为生命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不嗔,是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛,不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。”

施度须与智慧相应,了达根身器界皆空无我。不分别福田非福田,所谓是法平等,无有高下。其他五度,亦复如是。佛作忍辱仙人时,任人割截支体而不生嗔,即忍辱与生空法空慧相应之实例。金刚三昧、即金刚定,金刚喻定,正指菩萨于最后位,断最极细微烦恼之禅定,依此定之慧,如金刚能断一切障习,得此定已,即将成佛。若引申之,则世第一位,亦可谓之无间道,即亦可谓为金刚三昧。再广义、则由此一地进入彼一地时,通可谓金刚三昧。

戊五 结显在家为难

“善男子!菩萨有二:一者、在家,二者、出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

此显在家菩萨能行六度难能可贵。

杂品第十九

从此以下,为明菩萨所修之六度,前十七品则讲能行之人也。此品为施度,因品文甚长,分刻于第四第五两卷中,故有杂品第十九之一之二,其实、即为一品。题杂品者,亦以其文义广长耳;其实皆讲明施度者,以题作檀波罗密品为是。

乙二  明菩萨所修之六度

丙一  施度

丁一  问答能事

善生言:“世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事”?善男子!如是菩萨能拔沉没苦海众生。”

善生问意:为已修六度者,对于众生能作何种利益事?苦海者,即三界,以六道众生皆不能离苦,示苦之深广故。如三苦之苦苦,为生老病死等苦;又坏苦、即人道虽间有乐,天道虽多受乐,而乐坏即是苦;又行苦、即无常不住之苦。由是众生皆在苦中,如马陷泥中,不能自拔。人道虽有智慧,然为五欲──财、色、名、食、睡──所沉没,而难于认清看空;又有欲自振拔,而复遇邪见外道,为其所縳,难得解脱超拔。如有发菩提心修六度行之菩萨,则能救拔此苦海众生。

丁二  广明施度

戊一  略示施体

“善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:施即是意,所以者何?意是施根故。是义不然!何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色、力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有财胜故获得胜果,有田胜故获得胜果,施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施、戒、闻、慧,则得胜果。”

此经为开示在家菩萨修菩萨行之经典,而布施又为在家菩萨所易行,故特重施度之说明。五阴即:色、受、想、行、识。于施时,其色身、感受、想像、刹那生灭相续之行及意识,并前五识,皆为其体。布施、能度悭贪诸烦恼,以悭贪为诸烦恼首,故布施能现生破悭贪,正得来生享巨富报。其余寿命长远,色力健康,身心安乐,言语辩慧,亦皆布施所应有之果报。后身菩萨者,曰一生补处菩萨,如弥勒菩萨今处兜率内院时是。再进而降生人间,则为后身菩萨而即身成佛矣。

戊二  分别施相

己一  五种施

“善男子!有智之人,施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝,金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚,象、马、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饶眷属,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施者所得果报,如上所说,得已能用,自手施者得如是报。信心施者,得何等果?信心施者所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者,加如是报。时节施者得何等果?时节施者所得果报,如上所说,所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施,得何等果?如法财施所得果报,如上所说,得是财已,王、贼、水、火所不能侵。”

此说明五种之施得五种之果。

己二  四尘施

“若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色。若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已生爱重心。若好触施,是人因是得上妙触;受者受已,则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子!有人说言:施于塔、像,不得寿命、色、力、安、辩,无受者故。是义不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报,施塔、像等亦应如是得五果报。善男子!如人种谷,终不生瓜,施于塔、像,亦复如是;以福田故,得种种果。是故我说田得果报,物得果报,主得果报。”

此说明以好色、香、味、触布施,则获得寿命、色、力、安乐、辩才之果报。五报:即寿命、色、力、安乐、辩才。

己三  二三施

“善男子!施有二种:一者、法施,二者、财施。法施、则得财、法二报,财施、唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一、令众生远离苦恼,二、令众生心得调伏。善男子!复有三施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、狮子、虎、狼、水、火、盗贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑,若多若少,牛、羊、象、马,房舍、卧具、树林、泉井,奴婢、仆使,水牛、驼驴,车乘、辇轝,瓶盆、斧镬,绳床、坐具,铜铁、瓦器,衣服、璎珞,灯、明、香、华,扇、盖、帽、履,机杖、绳索,黎、鎒、斧、凿,草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。”

此说明二施、三施之相。法施、即以正法启人正见、正念、正信、正行、正智慧等布施。无畏施者,众生有恐怖畏惧时,能使其出离,是名无畏施。白四羯磨、即出家受戒经过所白羯磨。四倒者,以无常为常,不净为净,无乐为乐,无我为我也。

己四  除障施

“善男子!施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者、嗔心,二者、悭心,三者、妒心,四者、贪惜身命,五者、不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见、乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施;菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二者、非众生,于是二中乃至自身都不吝惜,名一切施;菩萨布施,由怜悯心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施;不施病人不净食药;不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打令诸仆使生嗔苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲悯心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果”。

此说明破除四种障碍,于布施之相,破除四障,即能一切施也。

己五  辨施主

“善男子!施主有三:谓下、中、上。不信业果,深著悭吝,恐财有尽,见来求者生嗔碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所不生悭吝,观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜、无与则恼,以身质物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,□面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未来便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等已故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。复有下者,常为贤圣之所诃责;复有中者,常为贤圣之所怜愍;复有上者,贤圣见已心生欢喜。”

此说明施主有下、中、上之三等。 □面、即侧头不顾。

己六  观施理

“善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者如饥思食。亲近善友,咨受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人;复语乞者:汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财称求者意,增长信心,不疑业果。善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。”

此说明布施中能修理观,则成为施波罗密。

己七  能乐施

“善男子!有智之人,为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作,为业、为作、具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭、贪吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金、银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭吝,五者、嗔痴。离是恶已,心生欢喜,因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见乃至怨家,二者、善名流布遍于四方,三者、入大众时心无怖畏,四者、一切善人乐来亲附。善男子!修行施已,其心无悔。是人若以客烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴,以是因缘离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色、力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切;虽处恶世,不为恶事,恶法生时,终不随受,于怖畏处不生恐怖。若受天身,十事殊胜。善男子!有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨嗔心;如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心,不求名称免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者、以不坚财易于坚财,二者、终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与,我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。”

此说明施主乐于布施之相。客烦恼、谓由前烦恼习气或环境等关系,非自主自愿所起之烦恼。不坚财、世间易坏之物。坚财、功德之财。永离诸有、即离三界二十五有。

己八  策贫施

“善男子!智者常作如是思惟:欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言匮,当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人,自说无财,是义不然!何以故?一切水草人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘□施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许□耶?谁有一日食三揣□,命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子!如人买香──涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者,买者、量者等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是;若多若少,若粗若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。善男子!若无财物,见他施已心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者,随有多少,任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:“智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶”?善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人,虽得生天,不修施故,不得上食,微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。”

此说明虽贫乏之人,亦能行所应行之布施。

戊三  论施受义

己一  略明施受

“善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受、不?若言施即是施,受即我者,复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。”

此辨明布施受报,不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空无有,则不成立布施行果。佛言布施受报,皆相续不断之五阴。

己二  阴作阴受

若言:施阴,此处无常,谁与彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言:五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因,是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如燃灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色,有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。

此辨明由五阴作而五阴受,即由此人道五阴作布施,而由相续不断转生他道五阴受报,以破或说之常见。了因所了,物无增减,如此殿中有花盆四,不因光之有无、强弱有所增减,或涨大缩小。此中或言,为数论外道之所说,彼执于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。

己三  前作后受

“善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是名四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然,何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生嗔,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然!何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:汝弊恶人,何因缘故烧是大村?彼人答言:实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当偿还汝二把,其余之物我不应偿。是时村主,复作是言:痴人!由汝小火,次第生火,彼烧百里至二百里,辜由于汝,云何不偿?虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌执炬远行至百里外,若不至者我当输汝,如其到者汝当输我。执炬之人,至百里已,即从索物。他言:汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?执炬者言:彼火虽灭,次第相续生来至此。如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:即之与异,五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人工众缘和合乃名灯明,汝意若谓灯明增减,是义不然!何以故?减故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者,是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿抵耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿抵耶语,智者亦说是阿抵耶语,非阿抵耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:如是财物,应当属我。官人语言:是财云何异作异属?是人复言:我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?官人即言:如是如是,如汝所说。智者说言:五阴亦尔,即作即受。异做异受。”

此明在五阴无我之中,有施有受,如此种详明施义,在别经中甚难得到,此正本经殊胜之处。此不至彼而得受报者,以此生布施而至彼生受报,在佛法五阴相续义中,不妨有此。阴作阴受者,即是色、受、想、行、识之五阴作业,而色、受、想、行、识之五阴受报。异作异受者,如在人道之五阴作,在天道之五阴受。无作无受者,即五阴和合而作而受,五阴本无自性,是作无自性,受亦无自性。此三道理,即在一事上具明之。人道五阴作,天道五阴受,而五阴本是因缘和合而作而受,即此一事,是阴作阴受,异作异受,无作无受。佛法以无自性故,明一切法空。佛法之空,非灭尽谓之空,即以事物之因缘和合,无实体性谓之空;故与世间科学虚空、真空、之所谓空,不同。现在科学以物质为本体,而精神为附属;又有宗教,以灵魂为主体,而以身体为工具者;与此执色乃至执识为我,执其余为我所者,无异。佛得、天得,是二人名。意谓:名佛得者,布施行应得之果,不能由另一名天得者而得之;反之、则天得行布施,亦不能由佛得得报。放火等喻,以喻由布施之人道五阴,刹那刹那,次第相续而成他道五阴,故由布施之五阴,次第相续而受报。执炬相续喻,河流大小喻,骂辱贵胜喻,器油灯明喻,阿抵耶语喻,及巨富继嗣喻,均反复证明前作后受之义者。六入:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶── 译义无可考──语,是一种方言。

己四  待时成受

汝意若谓:五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依,业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然!何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜。人为橘故种殖是子,是子、根、茎、叶、华、生果、皆悉不酢,时到果熟酢味则发;如是酢味非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘;身、口、意业,亦复如是。若言是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器、得受果报。如人服药,经于时节,药虽消灭,时到则发好力、好色;身、口、意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。

此即异熟报之所谓异时而熟,异类而熟,变异而熟。若欲详知,则须究明阿赖耶识种现熏生之理,此处已将此理含于其中。念念灭无有住处者,亦尚未明现行熏成藏识种义。欲详明此理,则须研究成立阿赖耶识之成唯识论。非五阴作受,则真谛,不得非五阴作受,则为俗谛;能通达此真俗二谛义,则能明布施受报,虽无自性而因果显然。此一大科经文,亦可谓‘成施受论’,成立布施作受之理。

戊四  成净施主

己一  离不净施

“善男子!若复有人,于身、命、财悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施无受;护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物!智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施,为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。善男子!菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭吝。复离五法:一者、施时不选有德无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心后则少与,二者、择选恶物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者、施已见受者过,二者、施时心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自赞叹,五者、说无后乃与之,六者、施已恶口骂詈,七者、施已求还二陪,八者、施已生于疑心。如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。”

此中说明远离不净之布施。

己二  正明净施

若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施;若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。若行施时,于福田所生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使,生怜愍心,施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报,破憍慢施,柔软心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多于罪施,不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。

此中说明清净之布施。十二入,即六根、六尘。

己三  较量施福

“若求果施,市易无异。如为身命耕田种作,随其种子获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施获其福报。如受施者,受已得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲,得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍,施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍;乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多非舍利弗得福多也。”

此中说明各种布施得福之多少。向道、即修五停心,总相念,别相念,暖、顶、忍、世第一法之七方便者。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含,阿那含果、向阿罗汉,阿罗汉果、辟支佛等。佛与舍利弗互施,因佛大悲遍虚空尽未来,一切众生一子等视,心量广大,所以得福甚多而舍利弗不能及也。

己四  辨无恶果

“或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然!何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果。受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶;云何说言施主得罪?施主施己,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报得如是事,云何说言得恶果报?施主若以净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时、不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得无上力,若以灯施得净妙眼,若以乘施身受安乐,若以舍施所须无乏,施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?”

此破或言若施于恶人,以之作恶,则施主反得恶果之说,以此说能惑人听闻,阻人布施也。

己五  论得果别

“复次、施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘,如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中所求如意。若有净心,财物、福田、悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:如是鼠雀,因我得活,念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环钏、严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。若有说言:离于布施得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子,奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常、是故施时不为人天。”

此论布施果报有别,即从施者、施物、受者、三方面而定其分别。

己六  明财法施

“善男子!施有二种:一者、财施,二者、法施。财施为下,法施为上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘。施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐。众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。”

财施、法施之义,前已说过,此处更广明法施之益。印刷与书写,事同;出钱印经送人,亦具足财法二施。

己七  明鬼神施

“或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者,是义不然!何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼何缘独得?以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼,既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者,应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食,如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处而为受者。若近树林则树神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福,是义不然!何以故?不见世人种伊兰子生旃檀树,断众生命而得福德!若欲祀者,应用香、华、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。”

此中明施鬼神之义。虽前述异作异受,乃此生作而他生受,然不可此人作彼人受。但以追荐修福,展转增上,则不无益,究非此人应得之福,即归彼人受报。饿鬼因小有夙命通,知悔本过。所以平常放焰口之施食,原为饿鬼而设,故寺院中每日晚课,皆有蒙山施食以济饿鬼。如广东南洋等地方,供养观世音菩萨,亦杀猪祀之,以此经理衡之,即不得福。咒愿、如‘上疏文’之类,即以回向于被超荐者。伊兰子、为臭树种子。平常以人死为鬼者,此不必然,以人死后转生天、人、修罗、鬼、地狱、畜生、之六道,未有定准,不过有生鬼趣之可能耳。尚有中阴身为死后尚未投生他道之一种过渡意生身,唯在鬼道及意生身,为能感受追荐之益。

己八  杂明施义

“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他,施已命终,是人福德随所施物,任用久近,福德常生。是福追人。如影随形。或有说言:终已便失,是义不然!何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法出世法故。若能随家所有好恶常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人,毁戒,怨家,不知恩义,不信因果,强乞索者,大势力人,健骂詈者,得已嗔恚,诈现好相,大富贵者,施如是等十一种人名不思议施。善男子!一切布施,有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故,施福德人,心喜敬故。善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施,财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有财、心俱等福田胜者,得果报胜。有田、心俱下,财物胜者,得果则胜。有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田、财俱胜,施心下者,得果不如。”

如文可解。

己九  施到彼岸

“善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时,不惜身命,既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者,当知是人,是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。不见果报,能预作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍以用施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田非福田,是名勇健。善男子!施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、咨承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他诃责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪著财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪著财,复有二事:一、观无常,二、不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说:有布施非波罗蜜,有波罗蜜非是布施,有亦布施亦波罗蜜,有非布施非波罗蜜。”

施时不为果报,非不信果报,正是信果报之极,故不须再求,所谓,但勤耕耘,不问收获。文中契经,大抵指阿含经而言。四天下、即东南西北四洲,阎浮提、乃南洲也。

己十  先教后施

“善男子!智有三种:一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外已兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:汝能归依于三宝不?受斋戒不?若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?若言能者,复当教之,教已便施。若言我今能说二事,唯不能说诸法无我,复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生及诸怨亲,无所选择,名大地主。善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法不须教者,应以身力往佐助之。”

此中明先教化而后布施,法财并施。

己十一  医药施病

“若穷无物,应诵医方,种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治。劝有财者和合诸药──若丸、若散、若种种汤──。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损,复能善知如是食、药能增病苦,如是食、药能除病苦。病者若求增病食药;应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人,若病瘥已,喜心施物便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须,饮食、汤药以供给之。”

此中明无论贫富,均应研究医药以治人疾病,富者且应施以药物。

己十二  广作净施

道路凹迮,平治令宽;除去刺石粪秽、不净,崄处所须──若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树木处,为畜竖柱。负担息处,为作基埵。造立客舍,具诸所须──瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥磴。津济渡头,施桥船筏。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物善语,诱喻捕者。若见行者次至崄处,辄前扶接,令得过崄。若见失土破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座,若无床座,以草为敷。热时以扇衣裳作荫,寒时施火衣服温暖,若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道。道者、所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意,摘抓耳钩,缝治浣濯,招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上、先一受用,然后自服;若上佛者,以华、香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者,洗已、复以种种香华、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣衲、只、笔、墨等,若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。

此中广作净施,以历史考之,如印度阿育王,于国中各处,若寺、若塔、若桥、若路、若树、若井、普遍建设,广作施事。在高位者,有大势力,即是修惠施大好机会。毗钵罗舍勒、系译音,其义无可考,大抵为平常应用之物。斋日、即六斋日或受八戒斋日。大净施主,生在人间,定为政教领袖。故有大富贵之人或发菩提心之人,必应种种方便,为大施主。或以学佛为欲享清闲福;或为学佛而先以种种不善方法获财产以图安享;或既学佛之后,出而作事,反藉为图利之方便。凡此种种,其病根在以学佛为自求静逸,而以社会公益之事委之世俗之人,而又专以出家人为学佛标准。出家人之教人学佛,复以出家之法教之,然而、此皆未合乎大乘佛法之真义。

丁三  结在家难

“善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

净三归品第二十

净三归者,为清净受持三归法,在三归前说施度者,以未受三归时应为乐善好施之人,再次第受三归、五戒。

丙二  戒度

丁一  净三归

戊一  善生问

善生言:“世尊!如佛先说:有来乞者,当先教令受三归依,然后施者:何因缘故受三归依?云何名为三归依也”?

善生早为受三归者,此问盖为未受三归众生而发也。

戊二  如来答

己一  明三归依义

“善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者?善男子!谓佛法僧。佛者,能说坏烦恼因,得正解脱。法者,即是坏烦恼因,真实解脱。僧者,禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:若如是者,即是一归。是义不然!何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者。如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者,佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱,是名为法;无师独觉,是名为佛;能如法受,是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛、法、僧。不具足者,所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异,庄严时异,得道时异,性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法,故名为佛;受分别说,故名为僧。若有说言:佛入僧数,是义不然!何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!菩萨法异,佛、法亦异。菩萨二种:一者、后身,二者、修道。归依后身,名归依法,归依修道,名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行,得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。若有问言:如来灭已,归依佛者,是何归依?善男子!如是归依,名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者:汝当归依未来世僧;依过去佛,亦复如是。福田果报,有多少故,差别为三。若佛在世及涅槃后,供养果报,无有差别;受归依者,亦复如是。如佛在世,为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养,尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人父母在远,是人或时嗔骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后所设供养,施者受福等无差别。”

苦、为三苦,八苦。苦之因为业,业之因为烦恼。佛、为能说解脱法者。法者、正为道谛、灭谛,僧、为修法得解脱者。或言但须一归,意即归依法而不必归依佛、僧,正为此经佛之所呵。四不坏信、即信佛、法、僧、戒。修道菩萨,为初地以上至十地菩萨。后身菩萨,如前已释。释尊所说之法,现虽流行,而释尊则已过去二千余年,当亦为过去之佛。然依大乘佛法,则现在仍有十方诸佛。

己二  明三归次第

“善男子!若男、若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。净身、口、意,至心念佛,念已即离怖畏、苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序三业寂静,是故应当先归依佛。智者深观生死之法,是大苦聚,无上正道能永断之;生死之法,渴爱饥馑,无上甘露味能充足,生死之法,怖畏崄难,无上正法能除断之;生死错谬,邪僻不正,无常见常,无我见我,无乐见乐,不净见净,无上正法悉能断除;以是因缘,应归依法。智者应观外道徒众,无惭无愧,非如法住,虽为道行,不知正路,虽求解脱,不得正要;虽得世俗微善之法,悭吝护惜,不能转说,非善行性作善行想。佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道,得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。”

念佛名号,固为念佛,念佛之功德相好,亦为念佛。不知正要者,如求仙之人,以为可长生,然求得仙果,不过寿命较长,业报一尽,仍应死灭。正道、即八正道。

己三  明三归依戒

“若能礼拜如是三宝,来迎去送,尊重赞叹,如法而住,信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶,修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言:先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒者,是义不然!何以故?如我先说:善来比丘!是竟未得归依三宝,而其戒律悉得见足。或有说言:若不具受,则不得戒,八戒斋法,亦复如是。是义不然!何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞云何得戒?实是得戒,但不具足。八戒斋法若不具受,虽不名斋,可得名善。善男子!若能洁净身、口、意业受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。”

如法而住,即如三归依法而住。依通常受戒义,须先归三宝,但有善根已熟,经佛一呼比丘而即得须陀洹乃至阿罗汉果而具是戒律者。此种利根,当下即得道共戒,不必经三白羯磨。具受、即全受,如五戒须全受等。求有优婆塞,即求人天福报者,不必求佛戒之全部。八戒斋为佛戒,不过时间较短耳;如言:如佛毕竟不杀生,我某甲一日一夜不杀生,八戒斋法不全受,则可谓受几种善法,五戒亦可只受一二戒也。明身、口、意为五阴所成,则不受邪见。如执五阴中有神我常住,则为常见;又有以血肉之躯,一经死亡即永灭者,则为断见。但五阴、三业若为善,则再得善趣五阴,为恶、则得恶趣五阴。

己四  明三归得失

“受三归已,造作痴业,受外道法,自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故修于善事,如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人,不得三归。若人为护舍宅身命,祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己,礼拜供养,是人不失归依之法。或时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德,如是之人,亦复不失归依之法。”

此明若以佛法僧以外之天神为最高无上之权威者,则失三归,否则不失。若于因缘和合无我之理,作业受报之事,不能明了,则谓之痴。有怜愍心,即与佛心相应,须有与佛相应之心,方得三归。此明在家菩萨可礼拜耳,若出家人,则一概不应礼拜:自在天王及世间诸王、长者。

己五  明破邪崇正

虽复礼拜所说邪法,慎无受之。供养天时,当起慈心,为护身命、财物、国土、人民恐怖,所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物,悉是自在天之所作;若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说:投渊、赴火、自饿舍命,即得离苦,此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:一切万物,时节、星宿、自在天作,如是邪说,我云何受现在造业,亦受过去所作业果?智者了了,知是业果;云何说言时节、星宿、自在作耶?若以时节、星宿因缘受苦乐者,天下多有同时、同宿,云何复有一人受苦,一人受乐,一人是男,一人是女?天、阿修罗有同时生,同宿生者,或有天胜阿修罗负,阿修罗胜诸天不如;复有诸王同时、同宿俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:若有恶年、恶宿现时,当教众生令修善法以禳却之;若是年、宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?善男子!一切众生,随于业行,若修正见,受于安乐,修邪见者,受大苦恼。因修善业,得大自在,得自在已,众生亲近。复为宣说:善业因缘,善业因缘故得自在,一切众生皆由修善业因缘故得受安乐,非年、宿也。善男子!阿阇世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故堕于地狱,非因年、宿得是报也!郁头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘,得三菩提及解脱果。入出家法,破本恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者,能作定性坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道。是欲因缘,能受三归,因三归已即能受戒,既受戒已行见、修道,过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类,归依于佛,尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠坻教告家内在胎之子,悉受归依,是胎中子实不成就。何以故?是法要当口自宣说;虽不成就,亦能护之。善男子!诸外道说:一切世间皆是自在天之所作;亦复说言:未来之世过百劫已,当有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天义?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:大梵天王、大自在天、毗纽天主、悉皆是一,复说生处各各别异。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有异事,亦求解脱亦即解脱。是义不然!何以故?若自在天能生众生,造作诸有,作善恶业及业果报,作贪、嗔、痴系缚众生;复言众生得解脱时,悉入身中,是故解脱是无常法,是义不然! 何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天亦不得一,何以故?阿周那人毗纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。复有说言:见微尘者,是名解脱;复有说言:见性异我异,是名解脱。是义不然!何以故?若能修道见四真谛,是人乃得见性见我。若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依,乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

破邪崇正,乐善好施,为在家人归依三宝后之正行。礼拜诸天,若在家之政府官长,社会领袖,为息灾、求雨等类,不以为最高无上拜之者,则无妨害。皈依佛教要义,即信佛法僧,信业果报。明业果报,则能明因缘生法皆无自性,平等真如之理,故真信佛法僧业果报者,则不求于外而求之于己。若多作善业,则可销除宿罪或制伏之,能转烦恼而不为烦恼转,所谓我为法王,于法自在。三菩提:即三乘菩提。定性、依佛法有定信性。三障:即烦恼障、业障、报障。见修道:即见道、修道。阿阇世,译为未生怨。提婆达多,译为天授。佛世有一龙出家者,舍利弗等观其无善根而不度,佛见其夙生被虎迫逼时,曾呼一声归依佛,因度出家,亦即证果。幻、即指魔,盖外道指佛为魔也。大梵天、即色界第一天。大自在天、即色界第四天。毗纽天、即那罗延天之别名,力士天也。律陀、尸婆、译义不明。阿周那、乃地名,此中译意欠明,盖言阿周那人须要毗纽天为作解脱。真我、即大涅槃经所说常乐我净之我,即解脱后自在法身。数论执冥性与神我和合而成世界,若使不和合离而异,则得解脱。四真谛:则苦、集、灭、道。

己六  结在家难行

“菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

八戒斋品第二十一

丁二  八戒斋

戊一  善生问

善生言:“世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报”?

问意为:先受三归,后受八戒斋者,当得何报?

戊二  世尊答

己一  总答

“善男子!若人能受三归依者,当知是人所得福报不可穷尽!”

己二  广答

庚一  说四喻显德

“善男子!迦陵伽国有七宝藏名宾伽罗,其国人民──大、小、男、女──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,独不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毗提呵国有七宝藏,名半陆迦,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波罗柰国有七宝藏,名曰儴佉,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!乾陀罗国有七宝藏,名伊罗钵多,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。”

迦陵伽、为鸟名,此国多出此鸟,因以名国。宾伽罗、此云青目,为宝藏之名。毗提呵、国名也,此云胜身。半陆迦、义为不男,此为宝藏名。波罗柰、即佛初转法轮之国,译江绕城。儴佉、亦一宝藏名。乾陀罗、在古北印度,义为香遍。伊罗钵多、原为一象名,此中亦宝藏名。

庚二  正受八戒斋

“善男子!若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。是故不得佛像边受,要当从人,根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受。何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时不能造恶,受已作罪,复不永失。若先遣信,欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋,当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故,不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语,遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境,我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事,若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报至无上乐。”

八戒斋、有说只能受一日一夜者,一日持已再受;有说可随意三五七日等者,此盖为短期出家之行也。三受者,说三遍。

庚三  明此时受胜

“弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜。何以故?我时众生具五浊故。是故我为鹿子母说:‘善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐’。善男子!是八戒斋,即是庄严无上菩提之璎珞也!如是斋者,既是易作,而能获得无量功德。若有易作而不作者,是名放逸。”

弥勒出世时,世界广大安乐,人寿八万岁,无诸浊恶苦恼。鹿子母、为佛世有名之优婆夷,前已详述。娑罗树、为无知之木,譬喻虽愚若草木者,受八戒斋亦得至无上乐之果。现在有人,时至寺庙,宿斋诵经,即受八戒斋之遗风,但惜多不明戒斋之意耳!

己三  结胜

“善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

五戒品第二十二

五戒虽戒条比八戒斋少,而须终身受,故次在八戒斋后。

丁三  五戒

戊一  善生问

善生言:“世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归”?

以五戒先须受三归,必先得三归,方能净五戒,故从得不得三归依问起。

戊二  世尊答

己一  答得归戒

“善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归。优婆塞戒,亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法;众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘,身、口、意恶即是我怨。设三恶业不得恶报,现在之恶亦不应作;是三恶业、现在能生弊恶色等,死时生悔。以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。”

此明从心上得归戒义也。真了因缘果报之人,稍起恶业,即应自怨自艾,生大怖畏,惭愧悔除。

己二  分别戒相

“智者当观戒有二种:一者、世戒,二者、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒,是戒不坚,如彩色无胶;是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之,虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。如有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重,如鸯掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒;鸯掘魔罗破于性重不得重罪,伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重,是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗;至不饮酒,亦复如是。如是世戒根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒;是故我当受于义戒。”

此分别世戒与佛戒相,受戒后所作功德大,而犯戒其罪亦大,故尤应慎之。鸯掘魔罗、为人名,此云指鬘。伊罗钵、为龙名。义戒、即佛第一义戒。

己三  广赞戒德

“善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处乃得戒者,是义不然!何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀不可杀中得,一切可杀不可杀者无量无边,戒之果报,亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一,是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏,是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称,虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子!为财受戒,尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?善男子!有五善法围绕是戒,常得增长、如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身、口、意恶。若有说言:离五戒已度生死者,无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。”

此明持戒之功德。

己四  别详戒斋

“是五戒中、四于后世成无作戒,唯爱难断故不得成;以是因缘,淫欲缠绵,应当至心慎无放逸!若有说言:更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言:如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?是义不然!何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重;如来先制性重之戒,后制遮重。善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窗,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是。众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制,我若不作,要自克罚,是人福德,日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果;若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已,亲近诸比丘等,既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。”

 

后世、即死后再生之一世。无作戒、从受戒时三说不杀等,即熏在阿赖耶识内,与思心所相应,成无表色或受所引色;经此熏入藏识之身口意三业种子势力,即于不知不觉之中,受其支配,只要无失却戒体之过犯,则戒体于后世亦不失。失戒体之相,前已详言。例如发愿素食后,久之于肉食之臭味亦不愿近,此即誓愿熏成种子之势力,若中途开肉食后,即失此无作戒体。圆觉经言:欲界众生,皆以淫欲而正性命。若生色界,即有定共戒相应。所谓定共戒、非此五戒也。除初地以上菩萨,系正念投生外,欲界众生皆由淫欲而有生命。故不邪淫,于后世不得成就。邪淫之戒,虽现身能持者多,而邪淫之念不起则难,须至阿那含果,方断淫欲。三斋、如未长素者,此三日中不食肉;已长素者,此三日中应过午不食。白月自初一至十五,黑月自十六至三十。白月三斋:初八、十四、十五。黑月三斋:廿三、廿九、卅日。自立制约,行诸善行,止诸恶行,为修行最要之法。余果为旁带之果,如不杀生得长寿果为正果,而旁带色力具足之果等为余果。

己五  法非法住

“若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心,奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住。若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念,观一切法皆是无常、无我我所,于一切法心无取著,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身,礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财,能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命:修于六念、慈悲喜舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染著,犹如寒月求火自暖,虽复为之,终不作恶。修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等。凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住,远离恶友,心无放逸,饮酒、博奕、射猎之事悉不为之,是名以不坚命易于坚命。善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药、而供养之,深信僧中多有功德,修习向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施。如是施已,得无量福,是故我于鹿子经中告鹿子母曰:‘虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中施一像似极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒、多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。若供养僧,即是供养佛、僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔,虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静出家修道,未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒──戒戒、定戒、无漏戒。”

 

依照佛法而行者,谓之如法住,否则非如法住。客烦恼、或环境牵连,或为前世习气,与其现行心不相应者,皆是;即非意识上情愿之事。一切法均是因缘所成,刹那生灭,故不得自在。金刚无漏之身,谓之坚身;功德法财,谓之坚财;烦恼业报之命,谓之不坚命,慈悲慧命,谓之坚命。此四真谛,指苦、集、灭、道言。三乘将得极果时,皆以能断微细最后一分烦恼之定,谓之金刚三昧。在真见道时,一刹那如电光一闪,谓之电光三昧。在欲界未到地定,有一刹那之定一现者,亦谓之电光三昧。戒戒、即别解脱戒;定戒、即定共戒,得到禅定,能除欲界诸恶,如欲界之淫欲、嗔恨等,得定时自不生起,但仅以定力降伏,而犹未断;至无漏戒、即道共戒,则断灭一切恶法种子。

己六  显在家难

“善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

 

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