又曰。净土法门。一切世间之所难信。言难信者。略举有十。今居秽土。习久心安。乍闻彼国清净庄严。疑无此事。难信一也。纵信彼国。又疑十方刹皆可往生。何必定生极乐。难信二也。纵信当生。又疑娑婆之去极乐十万亿刹。云何极远而得往彼。难信三也。纵信不远。又疑博地凡夫。罪障深重。云何遽得往生彼国。难信四也。纵信得生。又疑生此净土。必有奇妙法门。多种功行。云何但持名号。遂得往生。难信五也。纵信持名。又疑持此名号。必须多历年劫。乃克成就。云何一日七日。便得生彼。难信六也。纵信七日得生。又疑七趣受生。不离胎卵湿化。云何彼国悉是莲华化生。难信七也。纵信莲生。又疑初心入道。多涉退缘。云何一生彼国。便得不退。难信八也。纵信不退。又疑此是接引钝机众生。上智利根。不必生彼。难信九也。纵信利根亦生。又疑他经或说有佛。或说无佛。或有净土。或无净土。狐疑不决。难信十也。故难信而曰一切世间。是不但恶道难信。而人天犹或疑之。不但愚迷难信。而贤智犹或疑之。不特初机难信。而久修犹或疑之。不特凡夫难信。而二乘犹或疑之。故曰一切世间难信之法。今于此世演说此法。是犹入裸形之国。宣示威仪。对生盲之人。指陈黑白。此之谓难。此之谓利他功德不可思议也。

　　又四十八问答序曰。净土之教。因地于法藏。肇端于韦提。开陈于灵鹫教主之金言。流衍于匡庐大士之莲社。专一心而向往。历三界以横超。诚哉末法之要津矣。然上根即事契理。固谛信不回。下士有闻斯从。亦无因起惑。惟不上不下。位届中流。乃欲从欲违。志无定向。由是十疑通于智者。或问启于则公。天鼓谆谆。婆心恋恋。岂曰多言。言所不容已也。

　　又曰。人子于父母。服劳奉养以安之。孝也。立身行道以显之。大孝也。劝以念佛法门。俾得生净土。大孝之大孝也。予生晚。甫闻佛法。而风木之悲已至。痛极终天。虽欲追之。末由也已。奉告诸人。父母在堂。早劝念佛。父母亡日。课佛三年。其不能者。或一周岁。或七七日皆可也。孝子欲报劬劳之恩。不可不知此。

　　又曰。世间之孝三。出世间之孝一。世间之孝。一者承欢侍彩。而甘旨以养其亲。二者登科入仕。而爵禄以荣其亲。三者修德励行。而成圣成贤以显其亲。是三则世间之所谓孝也。出世间之孝。则劝其亲斋戒奉道。一心念佛。求愿往生。永别四生。长辞六趣。莲胎托质。亲觐弥陀。得不退转。人子报亲。于是为大。予昔甫知入道。而二亲已亡。作自伤不孝文。以伸悲恨。今见在家出家。而众中有具庆者。于是倍增感慨。而涕泗交零。稽首顿首以劝。

　　又曰。或问今见世人念佛者多。生西方成佛者少。何也。答。此有三故。一者口虽念佛。心中不善。以此不得往生。奉劝世人。既是念佛。便要依佛所说。要积德修福。要孝顺父母。要忠事君王。要兄弟相爱。要夫妻相敬。要至诚信实。要柔和忍耐。要公平正直。要阴□方便。要慈愍一切。不杀害生命。不陵辱下人。不欺压小民。但有不好心起。着力念。定要念退这不好心。如此才是念佛的人。定得成佛。二者口虽念佛。心中胡思乱想。以此不得往生。奉劝世人。念佛之时。按定心猿意马。字字分明。心心照管。如亲在西方面对。不敢散乱。如此才是念佛的人。定得成佛。三者口虽念佛。心中只愿来生富贵。或说我等凡夫。西方无有我分。止图来世不失人身。此则不合佛心。佛指引你生西方。你却自不愿生。以此不得往生。奉劝世人。凡念佛者。决意求生。休得疑惑。且如天宫富贵。福尽也要堕落。何况人间富贵。能有几时。若说你是凡夫。西方无分。则圣贤都是凡夫做。安知你不生西方也。便可发广大心。立坚固愿。誓愿往生。见佛闻法。得无上果。广度众生。如此才是念佛的人。定得成佛。

　　又曰。夫学佛者。无论庄严形□。止贵真实修行。在家居士。不必定要缁衣道巾。带发之人。自可常服念佛。不必定要敲鱼击鼓。好静之人。自可寂默念佛。不必定要成□做会。怕事之人。自可闭门念佛。不必定要入寺听经。识字之人。自可依教念佛。千里烧香。不如安坐家堂念佛。供奉邪师。不如孝顺父母念佛。广交魔友。不如独身清净念佛。寄库来生。不如现在作福念佛。许愿保禳。不如悔过自新念佛。习学外道文书。不如一字不识念佛。无知妄谈禅理。不如老实持戒念佛。希求妖鬼灵通。不如正信因果念佛。以要言之。端心灭恶。如是念佛。号曰善人。摄心除散。如是念佛。号曰贤人。悟心断惑。如是念佛。号曰圣人。

　　又曰。人生母子夫妻一家眷属。俱是宿世因缘。暂时会聚。终必别离。不足悲苦。可悲可苦者。乃是空过一生不念佛耳。今但万缘放下。回光返照念佛。即是一生要紧大事。更无多语。此外只管纯一念佛。其念佛要字字心上照过。历历分明。时刻切心。不容些须妄想杂念。早晚礼佛时。恳苦发愿。求生净土。如此捱到临命终时。自然正念现前。往生阿弥陀佛极乐净土。莲华化生。永离诸苦。

　　又曰。久乱之心。一时难定。念佛心不清。不必忧。只要工夫深耳。字字句句当心念。

　　又曰。古云。杂念是病。念佛是药。念佛正治杂念。而不能治者。因念不亲切也。杂念起时。即用心加功念佛。字字句句。精一不二。杂念自息矣。

　　又示王广第曰。不如直下执持一句阿弥陀佛。尽心尽力念去。无丝毫异念。即是无字公案。其无字等话头。不必提了。纯一念佛。念佛上透。千处万处俱透。

　　又曰。我出家后。到处参访。时□融师门庭大振。予至京师叩之。膝行再请。师曰。你可守本分。不要去贪名求利。不要去攀援。只要因果分明。一心念佛。予受教和尚。行者大笑。以这几句话。那个说不出。千里远来。人道有甚高妙处。原来不值半文。予曰。这个正见他好处。我们渴仰企慕。远来到此。他却不说玄说妙。陵驾我们。只老老实实。把自家体认过。切近精实的工夫。叮咛开示。故此是他好处。我至今着实遵守。不曾放失。

　　又曰。予见新学后生。才把一句佛顿在心头。闲思妄想。越觉腾沸。便谓念佛工夫。不能摄心。不知汝无量劫来生死根由。如何能得即断。且万念纷飞之际。正是做工夫时节。旋收旋散。旋散旋收。久后工夫纯熟。自然妄念不起。且汝之能觉妄念重者。亏这句佛耳。如不念佛之时。澜翻潮涌。刹那不停者。自己岂能觉乎。

　　又曰。念佛有默持。有高声持。有金刚持。然高声觉太费力。默念又易昏沉。只是密密绵绵。声在于唇齿之间。乃谓金刚持。又不可执定。或觉费力。则不妨默持。或觉昏沉。则不妨高声。如今念佛者。只是手打鱼子。随口叫喊。所以不得利益。必须句句出口入耳。声声唤醒自心。譬如一人浓睡。一人唤云某人。则彼即醒矣。所以念佛最能摄心。

　　又曰。尘缘中观法难成。不如直以学业家业得暇之时。即便默默执持名号。只贵字字分明。句句亲切。心则自摄。若久之不退。三昧成就。即此是观。

　　又曰。耆宿未见了了。不足恐怖。盖彼心力实不曾用尽耳。今既有疾。亦不必以勉强勇作。但依经中执持名号。一心不乱。一味省缘。可省便省。不得已者。然后应之。自应工夫得力矣。

　　又曰。妄念是病。念佛是药。久病非片剂所能疗。积妄非暂念所能除。其理一也。莫管他妄念纷飞。只贵在念佛精切。字字分明。句句接续。极力执持。方有趋向分。此谓真积力久。而一旦豁然。喻如磨杵作针。炼铁作钢者。定不诬也。入道多门。惟此一门。最为捷径。不可忽。不可忽。

　　又曰。法门无量。要在明心。明心要门。无如念佛。读作之暇。或心烦时。静坐念佛。甚有利益。一念在佛。杂念退休。心空境寂。妙当何如。愿无易而忽之。

　　又与王智第曰。贵宅世修盛德。何为尊体构斯剧疾。得无宿业使之然乎。疾病之由。多从杀生中来。故偏重放生也。今更有所陈。良以外僧代忏。与内心自忏。功德悬殊。愿空其心。尽罢一切诸缘。于空心中单念一声阿弥陀佛。所云念者。不必启口动舌。但默默以心眼返照。一字一字分明。一句一句接续。从朝至暮。从暮至朝。心心靡合。若有痛苦。忍之耐之。一心顾念。经云。至心念佛一声。灭八十万亿劫生死重罪。故功德悬殊也。

　　又钱广沾问。此心放逸来久。虽以念佛摄持。暂得还失。如何保任。答。久反之地。非一战所可收功。惟在坚勇不退。直至心地开明。自然一得永得。

　　又曰。寂寂治散乱。散去则生昏沉。惺惺治昏沉。昏去则生散乱。止观双持。昏散皆退。今只须精明念佛。念无二念曰精。念而返照曰明。精即止。明即观。一念佛而止观备矣。

　　又曰。世人稍利根。便轻视念佛。谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇口诵佛名。心游千里。而不知此等是名读佛。非念佛也。念从心。心思忆而不忘。故名曰念。试以儒喻。儒者念念思忆孔子。其去孔子。不亦庶几乎。今念念思忆五欲。不以为非。而反以念佛为非。噫。似此一生空过。何如作愚夫愚妇耶。而惜乎智可能也。愚不可能也。

　　又曰。予昔在炼磨场中。时方丈谓众曰。中元日当作盂兰盆斋。予以为设供也。俄而无设。唯念佛三日而已。又闻昔有院主为官司所勾摄。堂中第一座。集众救护。众以为持诵也。亦高声念佛而已。此二事迥出常情。有大人作略。真可师法。彼今之念佛者。名为专修。至于祷寿命。则药师经。解罪愆。则梁皇忏。济厄难。则消灾咒。求智慧。则观音文。向所念佛。束之高阁。若无补于事者。不知彼佛寿命无量。况百年寿命乎。不思念彼佛能灭八十亿劫生死重罪。况目前罪垢厄难乎。不思彼佛言我以智慧光广照无央界。况时人所称智慧乎。阿伽陀药。万病总持。二三其心。莫肯信服。神圣工巧。独且奈之何哉。

　　又曰。结社念佛。始自庐山远师。今之人主社者。得如远师否。与社者。得如十八贤否。则宜少不宜多耳。以真实修净土者。亦如僧堂中人故也。至于男女杂而同社。此则庐山所未有。女人自宜在家念佛。勿入男□。远世讥嫌。护佛正法。莫斯为要。愿与同衣共守之。又放生社亦宜少不宜多。以真实慈救生灵者。亦如佛会中人故也。愚意各各随自所见。随力所能。买而放之。或至季终。或至岁终。同诣一处。会计所放。考德论业。片时而散。毋侈费斋供。毋耽玩光阴可也。愿与同衣共守之。

　　又疏钞序曰。着事而念能相继。不虚入品之功。执理而心实未明。反受落空之祸。注曰。谓着事而信心不切。固无足论。假使专持名号。念念相继。无有间断。虽或不明谛理。已能成就净身。品位纵卑。往生必矣。所谓士人作榜尾。登科亦不恶。但恐榜上无名耳。安得以守愚病之。乃至执理而心实了明。亦不必论。假使骋驰狂慧。耽着顽虚。于自本心。曾未开悟。而轻谈净土。蔑视往生。为害非细。所谓豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸者也。

　　又疏钞序曰。的指即有念心得入无念者。心本无念。念起即乖。而众生无始以来。妄想惯习。未易卒遣。今教念佛。是乃以毒攻毒。用兵止兵。病愈寇平。则舍病体。更无自身。即寇盗原吾赤子。注曰。起信论云。心体离念。而起念念佛。岂不反扰其心。佛藏经曰。无觉无观。名为念佛。无想无语。是名念佛。而起念念佛。岂不反背于佛。今谓灭诸觉观。实相念佛。理则诚然。但以心虽离念。而无明染心。念念相续。如七年之病。久乱之民。故曰惯习。兹欲勉强遏捺。立使空寂。而止动归止。止更弥动。纵粗念暂息。细念犹存。便谓相应。错谬非小。既居凡地。未能绝虑忘缘。何不即缘虑而作修进。故以念还攻于念。念一佛名。换彼百千万亿之杂念也。而妄从真起。波逐水生。即念即空。居然本体。非于念外别得菩提。故云万法虚伪。唯是一心。了悟自心。触目菩提矣。唯如病体瘳时。便名健体。乱民定后。即是良民。去念而求心。是医必灭身而疗病。将必屠城而安民也。岂理也哉。

　　又曰。十方世界皆有净土。何为独示西方。教生彼国。良由道以多歧亡羊。射以专注中鹄。心无二用。功戒杂施。

　　大师自警曰。先民有言。禹惜寸阴。至于众人。当惜分阴。我今衰残。奚啻惜分。一弹指顷。毋杂用心。毋杂用心者。谓本参正念外。才起一念杂想。即便扫除。摄归正念。不可时刻延捱。今略开七事。真为生死出家。直欲一生了办。务力守之。时时自警。　一不得畜资财。造房屋。买田地。置一切精致好物。即经像等传自太古。出自名家。皆勿留恋。一心正念。　二不得作种种非紧要福缘事。姑俟他日大事已明。作之未晚。今日权置万行门。一心正念。　三不得于好色好味等起贪爱心。于好言赞誉我者。起贪爱心。不得于恶色恶味等起嗔恼心。于恶言讥毁我者。骂辱我者。种种拂逆我者。起嗔恼心。乃至过去未来事。或顺或违。皆悉屏绝。坚壁固守。一心正念。　四不得吟作诗文。书写真草。题帖对联。修饰尺牍。泛览外书。议论他人得失长短。乃至教凭臆见。而高心著述。禅未悟彻。而妄意拈评。缄口结舌。一心正念。　五不得交结亲朋。应赴请召。游山黸景。杂话闲谈。凡种种世谛中事。除理所当为。决不可已者。余悉休罢。一心正念。　六不得贪着放逸。恣纵睡眠。大事未明。捍劳忍苦。一心正念。　七不得与世人竞才竞能。争名争势。未得言得。未证言证。诳称知识。妄自尊高。惟应执卑守愚。终身居学地。而自锻炼。常精常进。一心正念。

　　又曰。古人有言。病者众生之良药。则人于病中。当生大欢喜。一切不如意处。莫起烦恼。又言生死有命。则人于病中。当生大解脱。任其死生。莫起恐怖。又过去如幻。现在如幻。未来如幻。尽情放下。单持正念而已。病中千万忍耐。莫怀速愈之躁心。乃所以为速愈之良方也。

　　又曰。将家事处置了却。放下万缘。空空地心上。只念六字佛名。刻刻不忘。自然业障消灭。业障既消。自然夜卧安宁。身心康健矣。念佛人要发愿。舍此恶世。生彼乐邦。

　　又与朱西宗曰。尊恙至是亦甚危矣。宜以所欲言事。尽底书付令郎及尊堂。令胸中都无牵挂。一心正念。若平日于念佛法门信得及。便可心目内照。四字佛名。历历分明。无间无断。从其今日明日去亦可。设或不去。活到一百二十岁亦可。此为要紧语。朋友生平相交。正在此处。他皆小事。不暇及也。切不可贪生怕死而误大事。

　　又与王大□曰。贵恙宜将身外事。并此身四肢百骸。尽情放下。使空无一物。若必不可歇者。权且歇下。待后处之。妄想炽不能制。当念佛数声压伏之。世间荣华富贵。不过片时间事。厄难苦恼。亦不过片时间事。倏忽便无。且万般皆属前缘。非人力所能奈何者也。尽情放下。一心念佛。至嘱至嘱。

　　又曰。一人问。有人一生精勤念佛。临终一念退悔。遂不得生。有人一生积恶。临终发心念佛。遂得往生。则善者何为反受亏。而恶者何为反得利也。噫。积恶而临终正念者。千万人中之一人耳。苟非宿世善根。临终痛苦逼迫。昏迷□乱。何由而能起正念乎。善人临终退悔。亦千万人中之一人耳。即有之。必其一生念佛。悠悠之徒。非所谓精勤者。精则心无杂乱。勤则心无间歇。何由而生退悔乎。是则为恶者急宜修省。毋妄想临终有此侥幸。真心修净土者。但益自精勤。勿忧临终之退悔也。

　　又疏钞曰。临终颠倒者。由其平日随顺妄想。不修正念。心多散乱。如前所谓将舍暖触。一生所作。俱时现前。心神惶怖。动止挥霍。应入地狱者。刀山剑树。视作园林。应堕畜生者。马腹驴胎。认为堂宇。就令作善合生人天。未免憎爱父母。乃至小圣初心。犹不能正知出入。皆所谓颠倒也。乘此颠倒。三界七趣。随业受生。今既一心不乱。则内凝正念。外感佛迎。舍此报身。径生彼国。如佛言随其心净则佛土净。又言一切国土。唯想所持。净想成就。必得往生。固无疑也。又智者云。临终在定之心。即是净土。动念即往生净土时。所云在定者。令心不颠倒是。所云动念者。后愿生彼国是。

　　十一、憨山大师法语

　　憨山大师示念佛切要（在云栖为闻子将子与母氏说）曰。念佛求生净土一门。元是要了生死大事。故云念佛了生死。今人发心。因要了生死。方才肯念佛。只说佛可以了生死。若不知生死根株。毕竟向何处了。若念佛的心断不得生死根株。如何了得生死。如何是生死根株。古人云。业不重不生娑婆。爱不断不生净土。是知爱根乃生死之根株。以一切众生受生死之苦。皆爱欲之故也。推此爱根。不是今生有的。也不是一二三四生有的。乃自从无始最初。有生死以来。生生世世。舍身受身。皆是爱欲流转。直至今日。翻思从前。何曾有一念暂离此爱根耶。如此爱根种子。积劫深重。

　　故生死无穷。今日方才发心念佛。只望空求生西方。连爱是生死之根的名字也不知。何曾有一念断着。既不知生死之根。则念佛一边念。生死根只听长。如此念佛。与生死两不相关。这等任你如何念。念到临命终时。只见生死爱根现前。那时方知念佛不得力。却怨念佛无灵验。悔之迟矣。故劝今念佛的人。先要知爱是生死根本。而今念佛。念念要断这爱根。即日用现前。在家念佛。眼中见的儿女子孙家缘财产。无一件不是爱的。则无一事无一时不是生死活计。如全身在火炕中一般。不知正念佛时。心中爱根。未曾一念放得。不直如正念佛时。只说念不切。不知爱是主宰。念佛是皮面。如此佛只听念。爱只听长。且如儿女之情现前时。回光看看这一声佛。果然敌得这爱么。果然断得这爱么。若断不得这爱。如何了得生死。以爱缘多生习熟。念佛才发心。甚生□。又不切实。因此不得力。若目前爱境主张不得。则临命终时毕竟主张不得。故劝念佛人。第一要知为生死心切。要断生死心切。要在生死根株上念念斩断。则念念是了生死之时也。何必待到腊月三十日。方才了得。晚之晚矣。所谓目前都是生死事。目前了得生死空。如此念念真切。刀刀见血。这般用心。若不出生死。则诸佛堕妄语矣。故在家出家。但知生死心。便是出生死时节也。岂更别有妙法哉。

　　示西印净公专修净土曰。世人但知祖师门下。以悟为上。悟心本意。要出生死耳。念佛岂不是出生死法耶。参禅者多未必出。而念佛者出生死无疑。所以然者。参禅要离想。念佛专在想。以众生久沈妄想。离之实难。若即染想而变净想。是以毒攻毒。博换之法耳。故参究难悟。念佛易成。若果为生死心切。以参究心念佛。又何患一生不了生死乎。惟此净土法门。世人以权目之。殊不知最是真实法门。但在人之念佛心切不切。志决不决耳。若为生死心。如救头然。志要一生取办。譬若人患必死之症。有人觅还丹（喻参禅）可救。一人授以海上单方。（喻念佛）足以起死回生。只在病者有决定心。信此可服。更不必待觅还丹。只服此单方。顿令通身汗出。绝后方苏。是时始知其妙耳。勉矣行之。决不相赚。

　　示修净土法门曰。佛说修行出生死法。方便多门。惟有念佛求生净土。最为切要。经云。心净则佛土自净。故娑婆秽土。乃恶业所感。众苦充满。西方极乐。乃净业所感。故但受诸乐。惟今修行净业。必以净心为本。要净自心。第一先要戒根清净。以身三口四意三。此十恶业。乃三途苦因。今持戒之要。先须三业清净。则心自净。若身不杀、不盗、不淫。则身业清净。口不妄言、绮语、两舌、恶口。则口业清净。意不贪、不嗔、不痴。则意业清净。如此十恶永断。三业冰清。是为净心之要。于此清净心中。厌娑婆苦。发愿往生。以立念佛正行。然念佛必要为生死心切。先断外缘。单提一念。以一句阿弥陀佛为命根。念念不忘。心心不断。二六时中。行住坐卧。拈匙举箸。折旋俯仰。动静闲忙。于一切时。不愚不昧。并无异缘。如此用心。久久纯熟。乃至梦中亦不忘失。寤寐一如。则功夫绵密。打成一片。是为得力时也。若念至一心不乱。则临命终时。净土境界现前。自然不被生死拘留。感阿弥陀佛放光接引。必定往生之验也。然一生专念。固是正行。资以观想。更见稳密。佛为韦提希说十六妙观。故得一生取办。今观经现在。任自志愿。于十六观中。随取一观。或单观佛及菩萨妙相。或观净土境界。如弥陀经说莲花宝地等。随意观想。若观想分明。则二六时中。现前如在净土。坐卧经行。开眼闭眼。如在目前。若此观想成就。则临命终时。一念顿生。所谓生则决定生。去则实不去。此唯心净土之妙指也。若行人如此用心。精持戒行。则六根清净。永断恶业烦恼。则心地清净。观念相继。则妙行成就。净土真因。无外此者。若但口说念佛求生净土。而净戒不持。烦恼不断。心地污秽。佛说是人永不成就。是故行人第一要持戒为基本。发愿为助行。念佛观想为正行。如是修行。若不往生。则佛堕妄语矣。

　　示净心居士曰。修行第一要为生死心切。生死心不切。如何敢云念佛成片。且众生无量劫来。念念妄想。情根固蔽。日用未尝返省。今欲以虚浮信心。断多劫生死。所谓滴水焉能救积薪之火。岂有是理哉。若当人果为生死心切。念念如救头然。只恐一失人身。百劫难复。要将此一声佛咬定。定要敌过妄想。一切处。念念现前。不被妄想牵缠遮障。如此下苦功夫。久久纯熟。自然相应。如此不求成片而自成一片矣。此事如人饮水。冷暖自知。告诉不得他人。全在自己着力。若但将念佛做皮面。驴年无受用时。

　　示盛莲生曰。圆觉经云。我今此身。四大合成。当观身中。坚硬归地。润湿归水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。如此谛观。此心久久纯熟。身相忽空。种种烦恼。皆从妄想颠倒而生。本来不有。当烦恼时。近观此心。妄想从何处生。追到本无生处。则妄想不生。妄想不生。则念顿空。身心忽空。则一切烦恼。当下消灭。应念即入清凉极乐国矣。此观吃紧。乃脱苦之妙药。然初心观未易成就。但将阿弥陀佛。审实话头。切切不忘。若妄想起时。提起话头一□。则妄想自灭。以寻常无有正念。故专逐妄想流转。攀缘不停。以滋苦耳。一切诸法。皆自心生。若不观心而求脱苦之路。犹却步而求前也。

　　示慧镜心禅人曰。吾说佛法。以一心为宗。无论百千法门。无非了悟一心之行。其最要者。惟参禅念佛而己。参禅乃此方诸祖。创立悟心之法。其念佛一门。乃吾佛开示三贤菩萨。总以念佛为成佛之要。而末法妄人。乃敢谤念佛为劣行。是缺多闻。不知佛意。妄生分别耳。若约唯心净土。则心净土净。故参禅未悟之时也。非念佛无以净自心。然心净即悟心也。菩萨既悟。而不舍念佛。是则非念佛无以成正觉。安知诸祖不以念佛而悟心耶。若念佛念到一心不乱。烦恼消除。了明自心。即名为悟。如此则念佛即是参禅。参禅乃生净土。此是古今未决之疑。此说破尽。而禅净分别之见。以此全消。若舍此别生妄议。皆是魔说。非佛法也。

　　示优婆塞结念佛社曰。惟吾佛出世。说法利生。四众人等。各皆得度。随机教化。各有方便。普令教益。是故法有千差。源无二致。然以佛性而观众生。则无一生而不可度。以自心而观佛性。则无一人而不可修。但众生自迷而不知。又无善知识开导。故甘堕沉沦。枉受辛苦耳。余蒙遣雷阳。复来五羊。有善士某某辈十余人作礼。愿乞教授优婆塞五戒法。余欣然应请。即为羯磨。自是归心日诚。听法弥笃。余哀其未悟。愍其不达造修自度功夫。因授以念佛三昧。教以专心净业。痛厌苦缘。归向极乐。月会一期。立有规制。以三时称名礼诵忏悔为行。欲令信心日诚。罪障日消。必以往生为愿。果能此道。虽在尘劳。可谓生不虚生。死不浪死。岂非真实功行哉。然佛者觉也。即众生之佛性。以迷之而为众生。悟之即名为佛。今所念之佛。即自性弥陀。所求净土。即唯心极乐。诸人苟能念念不忘。心心弥陀出现。步步极乐家乡。所以道心净则土亦净。心秽则土亦秽。一念恶心起。刀林剑树枞然。一念善心生。宝地华池宛尔。由是观之。天堂地狱。又岂外于此心哉。诸善男子。各谛思维。应当痛念生死事大。无常迅速。一失人身。万劫难复。况日月如流。时不可待。倘负此缘。当面错过。大限临头。悔之何及。各宜努力。珍重珍重。

　　十二、紫柏大师法语

　　紫柏大师曰。普贤菩萨。有十愿王。王王殊深威猛。若得一愿王。则成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜功德。则得彐习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。七者请佛住世。则得自他兼益。八者常随佛学。则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。于日用之际。凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。直趋妙觉。有何艰险。

　　又曰。四十八愿。弥陀如来因中为法藏比丘时。对世自在王佛所发之愿也。若以众生有思惟心测度之。即一愿尚难担荷。况四十八愿哉。殊不知于理推之。虚空之无

　　际。天地之高厚。万物之广多。圣乎凡乎。有知乎。无知乎皆不越我自心者也。故曰空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。以此观之。则法藏所发之愿。如来印证之辞。证之于理。即之于事。皎如日星。夫复何疑。又众生习俗庸鄙。识不高明。横计六尺之躯为身。方寸之心为心。无论贵贱贤愚。荣荣辱辱。顺顺逆逆。穷神殚虑。严饰万态。自生至死。无须臾之休歇者。特未能窥破此身此心耳。是以大觉圣人。愍而哀之。发广大之愿。昭廓心境。使一切众生。豁清慧目。获无身之身。无心之心。无身则大患永息。无心则劳勤顿空。故曰大患莫若于有身。劳勤莫先于有智也。然则无身之身。形充八极。无心之心。照穷万有。人为万物之灵。于此大身广心。冥然不悟。局于臭躯壳上。堕于妄想梦中。毫不自觉。反乃惊怪于法藏比丘者。果灵乎哉。

　　念佛无间说曰。僧海洲参。师问曰。汝出家为甚么。曰。为求出苦。师曰。以何法则求出苦。曰。我资钝。但念佛。师曰。汝念佛常间断否。曰。合眼睡时便忘了。师震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一万年也没干。汝自今而后。直须睡梦中念佛不断。方有出苦分。若睡梦中不能念佛。忘记了。一开眼时。痛哭起来。直向佛前。叩头忏悔。或念千声。或念万声。尽自家力量便罢。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不断矣。且世人念佛底人。或三二十年。或尽形寿念佛。及到临时。却又无用。此是生前睡梦中不曾有念头故也。人生如觉。人死如梦。所以梦中念得佛底人。临死自然不乱也。

　　又念佛不乱说曰。念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所以千百人中念佛。能有几人成就者。这一句佛。一切菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜烦恼两处取证其真假之心。历然可辨。大抵真心念佛人。于欢喜烦恼中。必然念念不间断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜。既不能动。死生境上。自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛。便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若依我念佛。果能于憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与我何干。

　　十三、蕅益大师法语

　　明。益大师曰。夫念佛法门。别无奇特。只是深信力行为要耳。佛云。若人但念弥陀佛。是名无上深妙禅。天台云。四种三昧。同名念佛。念佛三昧。名为三昧中王。云栖云。一句阿弥陀佛。该罗八教。圆摄五宗。可惜如今人将念佛当做浅近勾当。谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深。行亦不力。终日悠悠。净功莫克。或有巧设方便。欲深明此念佛三昧者。动以参究谁字为向上。殊不知一念现前之心。本自离句绝非。不消作意离绝。即现前一句所念之佛。亦本超情离计。何劳说妙谈元。只贵信得及。守得稳。直下念去。或昼夜十万。或三万五万。以决定不缺为准。毕此一生。誓无改变。而不得往生者。三世诸佛。便为诳语。一得往生。则永无退转。种种法门。悉得现前。切忌今日张三。明日李四。遇着教下人。又思寻章摘句。遇着宗门人。又思参究问答。遇着持律人。又思搭衣用〇。此则头头不了。帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟。三藏十二部极则教理。都在里许。千七百公案。向上机关。亦在里许。三千威仪。八万细行。三聚净戒。亦在里许。真能念佛。放下身心世界。即大布施。真能念佛。不复起贪嗔痴。即大持戒。真能念佛。不计是非人我。即大忍辱。真能念佛。不稍间断夹杂。即大精进。真能念佛。不妄想驰逐。即大禅定。真能念佛。不为他歧所惑。即大智慧。试自检点。若于身心世界。犹未放下。贪嗔痴念。犹自现起。是非人我。犹自挂怀。间断夹杂。犹未除尽。忘想驰逐。犹未永灭。种种他歧。犹能惑志。便不名为真念佛也。要到一心不乱境界。亦无他术。最初下手。须用数珠记得分明。刻定课程。决定无缺。久久纯熟。不念自念。然后记数亦得。不记数亦得。若初心便要说好看话。要不着相。要学圆融自在。总是信不深。行不力。饶你讲得十二分教。下得千七百转语。皆是生死岸边事。临命终时。决然用不着。

　　弥陀要解曰。宗是修行要径。会体枢机。而万行之纲领也。提纲则众目张。挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿。非愿不足导行。非持名妙行。不足满所愿而证所信。经中先陈依正以生信。次劝发愿以导行。次示持名以径登不退。信则信自、信他、信因、信果、信事、信理。愿则厌离娑婆。欣求极乐。行则执持名号。一心不乱。信自者。信我现前一念之心。本非肉团。亦非缘影。竖无初后。横绝边涯。终日随缘。终日不变。十方虚空微尘国土。元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑。苟一念回心。决定得生。自心本具极乐。更无疑虑。是名信自。信他者。信释迦如来。决无诳语。弥陀世尊。决无虚愿。六方诸佛广长舌。决无二言。随顺诸佛真实教诲。决志求生。更无疑惑。是名信他。信因者。深信散乱称名。犹为成佛种子。况一心不乱。安得不生净土。是名信因。信果者。深信净土。诸善聚会。皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜。种豆得豆。亦如影必随形。响必应声。决无虚弃。是名信果。信事者。深信只今现前一念不可尽故。依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外。最极清净庄严。不同庄生寓言。是名信事。信理者。深信十万亿土。实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴。皆吾现前一念心中所现影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心□故。佛心亦□。一切众生心性亦□。譬一室千灯。光光互□。重重交摄。不相妨碍。是名信理。如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。厌秽须舍至究竟。方无可舍。欣净须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极。与不取舍亦非异辙。设不从事取舍。但尚不取不舍。即是执理废事。既废于事。理亦不圆。若达全事即理。则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。言执持名号一心不乱者。名以召德。德不可思议。故名号亦不可思议。名号功德不可思议。故使散称为佛种。执持登不退也。然诸经示净土行。万别千差。如观像观想礼拜供养五悔六念等。一一行成。皆生净土。唯持名一法。收机最广。下手最易。故释迦慈尊。无问自说。特向大智舍利弗拈出。可谓方便中第一方便。了义中无上了义。圆顿中最极圆顿。故云明珠投于浊水。浊水不得不清。佛号投于乱心。乱心不得不佛也。信愿持名以为一乘真因。四种净土以为一乘妙果。举因则果必随之。故以信愿持名为经正宗。又曰。信愿持名。一经要旨。信愿为慧行。持名为行行。得生与否。全由信愿之有无。品位高下全由持名之浅深。故慧行为前导。行行为正修。如目足并运也。

　　又曰。释迦一代时教。唯华严明一生圆满。而一生圆满之因。则末后普贤行愿品中十大愿王。导归安养。且以此劝进华藏海众。嗟乎。凡夫例登补处。奇倡极谈。不可测度。华严所禀。却在此经。而天下古今。信鲜疑多。辞繁义蚀。余唯有剖心沥血而已。

　　示宋养莲曰。自性弥陀。惟心净土二语。世争传之。不知以何为心性也。夫性非道理。无所不统。故十劫久成之导师。不在性外。心非缘影。无所不具。故十万亿刹之极乐。实在心中。惟弥陀即自性弥陀。所以不可不念。净土即唯心净土。所以不可不生。今有譬焉。北京圣王。即惟心北京之圣王也。然行道济时者。必北上觐王。傥嚣嚣畎亩。纵伊周可治天下乎。故无论已悟未悟。皆要求生净土。求见弥陀。未悟如童蒙之求师。已悟如孔子之求仕。上自文殊普贤马鸣龙树。下至［飞蠕动羽族毛□。唯此一事。此事第一要信得及。二要时时发愿。三要念佛功夫不间。三事具。至愚亦生。三事缺一。虽聪明伶俐亦不生也。其有谤此者。即谤三世诸佛菩萨。毗卢顶上。翻为阿鼻最下层矣。哀哉。

　　示陆喻莲曰。超生脱死。舍净土一门。决无直捷横超方便。而生净土。舍念佛一法。决无万修万去工夫。近世盲禅。妄谓弥陀不必念。净土不必生。□侗□突。堕堑落坑。夫夜卧之顷。枕席不安。犹必安置。以三界火宅。而不思出离可乎。若漫云悟心之士。此间即寂光。何不曰恶骂是称赞。恶打即供养。粪秽即旃檀。涂炭是天宫宝殿乎。傥未能啖粪卧炭。则净土决不可不生。设果能。亦豚豕□犬耳。何若老实念佛。导之以信。要之以愿。径登九品莲台。与观音势至海众为眷属。回视空头恶见邪禅。博一时假祖师之虚名。堕万劫拔舌□耕之实苦。何啻云泥也哉。莫论散心定心。只克课程终身不缺。日勤日切。净土华蕊。昼夜增荣矣。

　　示方尔阶曰。念佛法门。虽该罗八教。圆收无量百千三昧。而下手之方。又最直捷痛快。盖凡念相好念法门念实相等。固先开真解。然后下手。万无夹带疑情之理。只今持名一法。亦止蓦直持去。不用三心两意。深信净土可生。发愿决定往生。以持名为正行。以六度等为助行。万修万人去。断断可保任者。若一点好胜之心。涉入参究。谓为向上。则脚跟不稳。净禅两失之矣。智者不可不决定其所趋也。

　　示石友曰。念佛求生净土。乃一门圆摄百千法门。非举一废百也。但必一门深入。念佛为正行。余一切戒定慧等为助。正助合行。如顺风之舟。更加板索。疾到岸矣。念佛之法虽多。持名最为简便。持名之法亦多。记数尤为稳当。真操实履之士。岂求异愚夫愚妇哉。

　　示明西曰。出三界火宅。有横竖两途。以自力断惑超生死者。名竖出三界。事难功渐。以佛力接引生西方者。名横超三界。事易功顿。远祖云。功高易进。念佛为先。经云。末世亿亿人修行。罕一成道。惟依念佛可得度脱。如乘船渡海。不劳功力。夫能笃信西方捷径。至诚发愿。一心念佛求往生者。真大丈夫矣。倘言不真。愿不切。行不力。佛虽大慈为舟。如众生不肯登舟何哉。

　　示谢在之曰。吾人现前一念心性。过去无始。未来无终。现在无际。觅之了不可得。而不可谓无。应用千变万化。而不可谓有。三世诸佛。一切众生。从无二体。十方虚空。刹尘差别。皆吾心所现之相分耳。是故四种净土。皆不在心外。乃名唯心。谓极乐不即唯心。则西方岂在心外。而吾心岂局东方哉。人谓诸有为法。皆如梦幻。不知心性。不可唤作有为。不可唤作无为。因迷故即无为成有为。有三界轮回因果。喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟。则又即有为成无为。如梦得醒。幻复本。泡归水。影归质。露不异湿性。电不异常光。今念佛求生净土。正返迷归悟。至圆至顿。概以梦幻扫之。可乎哉。今人于梦幻妻子家缘。不能当下割舍。梦幻功名富贵。不能当下远离。梦幻苦乐寒暑。不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语。不能当下唾弃。独于梦幻西方。则不求生。亦大惑矣。夫依对待而论。娑婆活计。添梦者也。求生净土。醒梦者也。不可不求生也。依绝待而论。惑业感于三界。恶梦也。念佛生于净土。好梦也。亦不可不求生也。惑者又曰。当下即是净土。何必西方。问曰。当下即饱暖。何必吃饭穿衣。当下即富贵。何必货殖科甲。当下是学问。何必读书。当下是帝京。何必北上。既世间法毫不可废。何独于出世法而废之。苟深思此理。净土之生。万牛莫挽矣。天如大祖师云。悟后不愿往生。敢保老兄未悟。释迦复起。不易斯言。

　　示证心曰。证心大德。问心要于予。予曰。心要莫若念佛。寿昌云。念佛心即是佛。盖现前一念之心。无性缘生。缘生无性者也。惟其无性缘生。故念名满腔是名。念利满腔是利。乃至昼所为。夜所梦。无不趋归于一念之专注。而十界升沈。从此出矣。惟其缘生无性。故炽然造集善恶之时。蓦地放下。则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定。则堕无为深坑。不能证法界无障碍体。不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土。方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者。岂有他哉。以此缘生无性之一念。念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生。则缘生亦仍无性。是故念一声。有一声佛名显现。念十百千万声。有十百千万佛名显现。而不念时便寂然矣。念性既是缘生无性。则无性不碍缘生。倘不念佛。正恐又生种种杂念。纵不生杂念。亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念。使我念念不离佛号。此乃心外无佛。佛外无心。是心作佛。是心是佛。谓之以佛证心可也。谓之以心证佛可也。谓之以佛证佛以心证心亦可也。至直捷稳当。至圆顿了义。不可思议。不可将余一切法门比量。果如此信得及。直下念去。则诸佛出广长舌相以证之。若人专念弥陀佛。号曰无上深妙禅。至心想像见佛时。即是不生不灭法。金口诚言。可不信哉。

　　示念佛社曰。吾人从无始来。直至尽未来际。决无不起念时。纵心虑灰凝。入无想定。仍堕八万四千枯槁乱想。但念地狱则地狱界人。念饿鬼则饿鬼界人。乃至念佛。则为佛界人耳。此理至明。故宗镜云。一念相应一念佛。念念相应念念佛也。若更问念佛是谁。头上安头。骑驴觅驴。明眼为之喷饭。而近代无知狂悖之徒。反以话头为奇特。名号为寻常。弃如意珠王。竞取瓦砾。可哀矣。晟溪诸善友。独能结社念佛。尽一日中。出声一＊香。默持一＊香。循环无间。必以一心不乱为期。此简巧之行。须深信勿疑。久久勿替。自当圆超五浊。圆净四土。更莫向含元殿里问长安也。

　　示闽周挺曰。信愿如目。众行如足。信愿如牛。众行如车。信愿如棋之有眼。众行如棋之有子。故信愿行三。虽缺一不可。而尤以信愿为主为导也。盖信愿既专。凡种种诸善。皆净土资粮。纵万不幸。误作诸恶。诚心忏悔。断相续心。亦足为往生妙行。苟无信愿。则戒感人天。定感色无色界。慧感二乘权果而已。

　　示念佛三昧曰。念佛三昧。名宝王三昧。三昧中王。凡偏圆权实种种三昧无不从此三昧流出。无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨。亦三根普利之巧方便也。众生心性。一而已矣。只此一心。法尔具真如生灭二门。正随缘而不变。名真如门。即不变而随缘。名生灭门。依真如门说圆实教。依生灭门说偏权教。离真如无生灭。权是实家之权。故可为实施权。离生灭无真如。实是权家之实。故须开权显实。为实施权。有藏通别教之三。开权显实。统惟圆教之一。权实四教。无非念佛法门。所谓念自佛。念他佛。双念自他佛。约四教成十二种念佛三昧。又常行等四种三昧同名念佛。一一三昧。各具十二。则四十八种。复次念他佛者。或念相好。念法门。念实相。以例念自念双。亦可各三。广历四三昧。四教则一百四十四种。一一种。复有无量境观差别。非言可宣。而持名一法。出佛说阿弥陀经。仍在前来种种三昧之外。观经云。汝若不能念彼佛者。应称无量寿佛名字是也。此持名法门。虽似曲为中下。仍复最顿最圆。盖所持之名。无论解与不解。当体无非一境三谛。能持之心。无论达与不达。当体无非一心三观。请尝言之。六字弥陀。为因名故名。为因心故名。为亦名亦心故名。为非名非心故名。若因名故名。名应自持。何待心持。又名能自持。与心何预。若因心故名。是心本有名。则不持时。名何不现。若亦名亦心故名。名能有名。何待于心。心能有名。何待于名。又此名字。谁半属名。谁半属心。且不持时。名中半名虽无。心中半名应在。离既各无。合云何有。若非名非心故名。既非名非心。何能更有弥陀名字。如此推名。名字性空。缘生幻有。一名字性。即一切名字性。名字即法界。中道实相。举一全收。无一法在名字外。所念境谛既尔。能念观智。例此可知。复次束此境三。总名妙假。举正报该依报。举化主该徒众。举假名该实法。一句名号。三千历然故。复次束此观三。总名为空。以觅心无朕故。复次名若是心。复何为名。名若非心。心何持名。心若是名。复何为心。心若非名。名何预心。于其中间。无是无非。岂非即中。虎溪云。境为妙假观为空。境观双亡即是中。亡照何尝有先后。一心圆绝了无踪。此之谓也。悟此理而持名。则一称一念。顿圆无上菩提。纵未悟而捻珠记数。矻矻穷年。未尝不暗合道妙。全在妙境妙观之中。久久熏习。性德渐显。如染香人。身有香气。不假方便。自得心开。此莲宗诸祖所以极力弘扬也。谁有智者。舍此别求歧径哉。

　　持名念佛历九品净四土说曰。若欲速脱轮回之苦。莫如持名念佛。求生极乐世界。若欲决定得生极乐世界。又莫如以信为前导。愿为后鞭。信得决。愿得切。虽散心念佛。亦必往生。信不真。愿不猛。虽一心不乱。亦不得生。云何为信。一者信阿弥陀佛愿力。二者信释迦文佛教语。三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子。便无妄语。况弥陀释迦六方诸佛。岂有妄语。此而不信。真不可救。故须先生深信。勿起疑惑。云何为愿。一切时中。厌恶娑婆生死之苦。欣慕净土菩提之乐。随有所作。若善若恶。善则回向求生。恶则忏愿求生。更无二志。是名为愿。信愿既具。则念佛方为正行。改恶修善皆为助行。随功力之浅深。以分九品四土。纤毫不滥。只须自己检察。不必旁问他人。谓深信切愿念佛。而念佛时心多散乱者。即是下品下生。深信切愿念佛。而念佛时散乱渐少者。即是下品中生。深信切愿念佛。而念佛时便不散乱者。即是下品上生。念到事一心不乱。不起贪嗔痴者。即是中三品生。念到事一心不乱。任运先断见思尘沙。亦能伏断无明者。即是上三品生。故信愿持名念佛。能历九品。的确不谬也。又信愿持名。消伏业障。带惑往生者。即是凡圣同居净土。信愿持名见思断尽而往生者。即是方便有余净土。信愿持名豁破一分无明而往生者。即是实报庄严净土。信愿持名持到究竟之处。无明断尽而往生者。即是常寂光净土。故持名能净四土。亦的确不谬也。问曰。如何持名。能断无明。答曰。所持之佛名。无论悟与不悟。无非一境三谛。能持之念心。无论达与不达。无非一心三观。只为众生妄想执着。情见分别。所以不契圆常。殊不知能持者即是始觉。所持者即是本觉。今直下持去。持外无佛。佛外无持。能所不二。则始觉合乎本觉。名究竟觉矣。问曰。既始觉合本。则当下即常寂光。如何亦说往生。答曰。若达当下即常寂光。又何妨说个往生。盖往即非往。非往而往。生即无生。无生而生。文殊善财之生西方者此也。咄哉男子。无措思维。

　　参究念佛论曰。原夫本觉妙明。真如法界。智理无能所之分。依正绝自他之量。只因迷妄。□计横生。背觉性而九界杂陈。昧真境而三土幻现。劳我世尊。垂慈设教。随众生根性。示无量法门。或显了说。或隐覆谈。或曲接偏机。渐令入道。或直投圆种。顿使开明。或从一法中。分别说为无量。或以异方便。善巧助显一乘。虽复教网万殊。无非醒九界长梦。令复还元觉。了三土幻翳。令冥契寂光耳。然了义中最了义。圆顿中极圆顿。方便中第一方便。无如净土一门。何以言之。随其心净。则佛土净。见思净超同居。尘沙净超方便。无明净超实报。故曰。唯佛一人居净土尚何不了之义。众生心念佛时。是心作佛。是心是佛。以一念顿入佛海。故曰。一称南无佛。皆已成佛道。若人专念弥陀佛。是名无上深妙禅。岂不至圆至顿。果德愿力不可思议。因心信力亦不可思议。感应道交。文成印坏。以凡夫而阶不退。未断惑而得横超。又复三根普被。四土横该。五浊轻净在同居。体空巧净在方便。三观圆净在实报。究竟觉净在寂光。尚无等者。矧或过之。是名不可思议功德。世间难信之法也。总其大要。须具信愿行三。信则信事信理。信自信他。信因信果。知心外无土。土外无心。性外无佛。佛外无性。因必该果。果必彻因。愿则念念回向。心心趋往。行则无量法门。会归一致。而净土正行。尤以念佛为首。顾念佛一行。乃有多途。小经重持名。楞严但忆念。观经主于观境。大集观佛实相。后世智彻禅师。复开参究一路。云栖大师。极力主张净土。亦不废其说。但法门虽异。同以净土为归。独参究之说。既与禅宗相滥。不无淆□可商。尝试论之。心佛众生。三无差别。果能谛信。斯直知归。未了之人。不妨疑着。故谁字公案。曲被时机。有大利亦有大害。言大利者。以念或疲缓。令彼深追力究。助发良多。又未明念性本空。能所不二。藉此为敲门瓦子。皆有深益。必净土为主。参究助之。彻与未彻。始不障往生。言大害者。既涉参究。便单恃己灵。不求佛力。但欲现世发明。不复愿往。或因疑生障。谓不能生。甚则废置万行。弃舍经典。古人本意。原欲摄禅归净。于禅宗开此权机。今人错会。多至舍净从禅。于净宗翻成破法。全乖净业正因。安冀往生彼国。问。净土为主。参究可当念佛否。答。参念皆属行摄。切则参亦往生。不切则念亦不生。又虽有切行。若信愿为导则往生。无信愿为导。则不生也。问。彻悟人还须往生否。答。普贤愿王。导归极乐。初地至十地。皆云不离念佛。怡山发愿。承事十方诸佛。无有疲劳。百丈清规。课诵送亡等事。无不指归净土。故天如云。若果悟道。净土之生。万牛莫挽。云栖云。悟后不愿往生。敢保老兄未悟。是知凡言不必生净土者。皆是增上慢人。非真入菩萨位者也。问。念佛兼参究。可为助行。参禅兼愿往。非偷心欤。答。无禅之净土。非真净土。无净土之禅。非真禅。然净土之禅。本不须参究。但一心不乱即静。名号历然即虑。若夫禅之净土。必须证极净心。非可以理夺事。从上诸祖。凡情已尽。圣解未忘。不妨随机扫执。后世学人。虽有干慧。染习未枯。自非发愿往生。依旧随业流转。永明四料简。楚石十念不缺等。正所谓有净有禅。岂偷心也。问参究念佛。与止观法门。为同为异。答。理则互融。门实有异。止观以信入。参究以疑入。止观虽三根普被。而上根方真得明了。参究虽亦被三根。而上根始获大总持。且如下根之人。或念佛。或参究。虽未达止观深理。然理无不具。以置心一处即止。用心参究即观故。中根之人。或借解而起念行。或塞解而发参情。虽随机致用不同。亦皆不失止观大义。惟上根之士。直下相应。境智一如。观谛不二。斯时念与不念。皆得而究竟。更无可参。何以故。言前荐得。屈我宗风。句下分明。沉埋佛祖。故知参究念佛之说。是权非实。是助非正。虽不可废。尤不可执。废则缺万行中一行。执则以一行而碍万行也。高明学道之士。试熟计而力行之。

　　灵蜔寺净业缘起曰。尝观净土之为胜异。正不在寂光实报方便。而在同居。盖三土断惑乃生。惟同居直以信愿相导。感应道交。五浊之习稍轻。三界之苦斯脱。而又即此西方极乐。竖彻方便实报寂光。故下愚皆可登其□。上智终莫踰其ぐ。三根普被。四悉咸备。正法住世。诸祖已共弘扬。末运迷津。四依能无独赞。乃世之驾言直指者。以西方为钝置。学语大乘者。以净土为退休。不思不假方便。自得心开。安有如斯曲径。妙华盛荣。□供亿方。安有如斯小乘。且既悟直指。是名见性成佛。何故拒弥陀于自性之外。既乘大愿。必须严净佛国。何故拣极乐于刹海之中。夫声闻权教。不闻他方佛名。四果神力。仅周三千界内。彼十万遐方。尊特善逝。非胜进大士。勇猛丈夫。孰能亲近承事。甫育莲台。便阶跋致。较矢心参究。期克三生。已悟心宗。犹曰心生不退佛阶可期者。难易迟速。皎然可知。六方调御。同口赞扬。□吉文殊。诚心劝发。岂欺我哉。法流震旦。禅律性相。皆法久弊生。势穷须变。惟兹玄猷。始匡岳。讫五云。或刻莲漏于六时。或发妙宗于三观。或导万善以同归。或融一心于事理。法无不收。机无不摄。故得法流益久。法道愈光。声化所洽。远及山谷。□南灵蜔讲寺。石峨□公。偕雪航□公结社兹山。复有抱一粹沙弥。季清程居士。共禀弥陀弘愿。同阐势至法门。佛声浩浩。偕松风鸟语并显圆通。僧德雍雍。率牧竖耕夫同入三昧。横超三界。无烦九次第修。竖彻寂光。不俟三僧祇证。诚劫浊津梁昏衢实炬也。

　　刻净土忏序曰。无净无秽。□侗真如。即秽即净。颟顸佛性。信释迦之诚语。悟法藏之愿轮。始知若律若教若禅。无不从净土法门流出。无不还归净土法门。予初志宗乘。苦参力究者数年。虽不敢起增上慢自谓到家。而下手工夫得力。便谓净土可以不生。逮一病滨死。平日得力处。分毫俱用不着。方乃一意西归。然犹不舍本参。拟附有禅有净之科。至见博山后。稔知末代禅病。索性弃禅习净。虽受因噎废饭之诮。弗恤也。于今专事净业。复逾三载。炽然舍秽取净。与不取舍。元非异辙。较西来祖意。岂不更直捷耶。每痛末世狂禅。鸟空鼠即。不惟拨无净土。亦乃谤□宗风。季清居士。因佛日寺。刻六宗。遂信净土一门。即从忏仪始。此书十科行道。五悔练心。彻事理之源。极性修之致。如然和香一丸。饮海水一滴。何香不具。何水不沾。爰为之序。

　　观泉开士化万人毕生念佛同生净土序曰。出世之要。莫尚愿力。愿者信所钟、行所出也。无信则无愿。不愿可云信乎。无愿则无行。愿相续。非即行相续乎。所以法藏比丘四十八愿既发。阿弥陀佛四种净土斯严。从是以来。愿愿相续。即是灯灯无尽。莲宗诸祖。堪为左券。观泉一法友。刺血书法华。翘勤礼大悲行法。毕生日念佛万声。今欲化他。谓万声局难取必。无论千百十。下至一声。但终身不替。便决定横超。宝王三昧。谓一念得生。不我欺也。余嘉其说。即此是往生公据。佛祖阶梯。弁语以劝、登斯籍者。便作标名莲蕊想。不必别求圆顿。一念已超佛地矣。

　　净然沙弥化念佛疏曰。经云。一称南无佛。皆已成佛道。此言正因佛性。人人本具。故称性所起缘了二因。必与正因同得究竟也。是以念佛三昧。名为三昧中王。普摄一切三昧。修此三昧。凡有三种。一者惟念他佛。二者惟念自佛。三者自他俱念。修虽有三。成功则一。一念他佛者。托阿弥陀佛果得庄严。为我所念之境。专心注意而忆念之。或忆名号。或想相好。或缘四十八愿。往昔洪因。或思力无畏等。现在胜德。或观正报。或观依报。总名为念他佛。贵在历历分明。一心不乱。则三昧功成。径登净域。如东林诸上善人。即其证也。二念自佛者。观此现前一念介尔之心。无体无性。横□竖穷。离过绝非。不可思议。具足百界千如。种种性相。与三世佛。平等无二。如此观察。功深力到。圆伏五住。净于六根。豁破无明。顿入秘藏。如西天四七。东土六祖。及南岳大师。天台智者。即其证也。三自他俱念者。了知心佛众生。三无差别。众生是诸佛心内众生。诸佛是众生心内诸佛。托彼果上依正。显我自心理智。如观经云。是心作佛。是心是佛。由我心性本具功德不可思议。诸佛果中威力不可思议。故感应道交。自他不隔。极果圆因。称理映发。如永明寿楚石琦所修法门。即其证也。方便多门。归元无二。随行一辙。俱得到家。切勿疑虑。自隔要津。今净状沙弥栖心净土。兼以此法广化有缘。当知只此一念。便可作大势至法王子眷属。慎无自轻自屈。更愿见者闻者。深心随喜。共登莲籍。亦慎无自藐藐他。庶几同圆种智。而五浊可空也。勉之哉。

　　五戒歌示憨月曰。受戒易。守戒难。莫将大事等闲看。浮囊渡海须勤护。一念差池全体残。理胜欲。便安澜。把定从来生死关。任他逆顺魔军箭。凛凛孤怀月影寒。不杀生。大慈仁。物我一体如长春。蠕动［飞佛性等。贤愚贵贱无疏亲。不偷盗。充义奥。正真清廉明节操。心外无法可当情。菩提性具非他造。不淫欲。梵行笃。身心皎洁同珠玉。泰山乔岳立清风。等闲超出娑婆狱。不妄语。诚相与。广长舌相昏涂炬。矢口千金敌国钦。九界同归作洲渚。不饮酒。离□丑。智慧照明狮子吼。衣里圆珠岂更忘。免得亲翁再苦口。三归五戒果精明。观音势至为师友。

　　十四、截流大师净土警语

　　截流大师劝发真信曰。念佛三昧。其来尚矣。自远祖崛起庐山。肇兴莲社。六时净行。遂成千古芳规。虽曰功高易进。乃末世行人。罕获灵验。良由信愿不专。未能导其善行。以要归净土故也。今既广邀善侣。同修净因。若非谛审发心。那知出苦要道。凡我同人。与斯法会者。须具真实信心。苟无真信。虽念佛持斋。放生修福。祗是世间善人。报生善处受乐。当受乐时。即造业。既造业已。必堕苦。正眼观之。较他一阐提。旃陀罗辈。仅差一间耳。如是信心。岂为真实。所谓真实者。第一要信得心佛众生。三无差别。我是未成之佛。弥陀是已成之佛。觉性无二。我虽昏迷倒惑。觉性未曾失。我虽积劫轮转。觉性未曾动。故曰莫轻未悟。一念回光。便同本得也。次要信得我是理性佛。名字佛。弥陀是究竟佛。性虽无二。位乃天渊。若不专念彼佛。求生彼国。必至随业流转。受苦无量。所谓法身。流转五道。不名为佛。名为众生矣。次要信得我虽障深业重。久居苦域。是弥陀心内之众生。弥陀虽万德庄严。远在十万亿刹之外。是我心内之佛。既是心性无二。自然感应道交。我之苦切必能感。佛之慈悲必能应。如磁石吸铁。无可疑者。所谓佛念众生。如母忆子。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远也。具如上真信者。虽一毫之善。一尘之福。皆可回向西方。庄严净土。何况持斋秉戒。放生布施。读诵大乘。供养三宝。种种善行。岂不足充净土资粮。唯其信处不真。遂乃沦于有漏。故今修行。别无要术。但于二六时中。加此三种真信。则一切行履。无烦改辙矣。倘欲舍此度门。别商玄妙工夫。则诸方宗匠如林。刹竿相望。正可随处问津。不须投足兹社。若果名心永尽。素愿攸同。时节因缘。幸常集会。依稀莲漏。仿佛篮舆。今古如斯。遗风未泯。庶他生为亲近之津梁。即此世为助发之资具。愿交勉焉。

　　申劝曰。昔真歇和尚云。佛佛授手。祖祖相传。惟此一事。更无余事。释迦老子。住世七十九年。说法三百余会。独于净土之教。谆谆赞说而不已。得非以是为超凡入圣之捷径乎。然此法门。诚易诚难。夫执持名号。修众福善。至心回向。即得往生。苟得往生。则横截五道。顿超三有。直阶不退。不历多只。岂非简易。倘若娑婆事业。在在萦怀。一暴十寒。心不专笃。遇五欲时。如胶如漆。遭逢逆境。结怨衔恨。而欲命终彼佛接引。又必不可得之数。岂非难事。由此观之。净土法门。药也。娑婆贪爱。忌也。众生业病。教奉医王。甫服其药。复饱食其忌。可乎。及乎临欲命终。重处偏坠。净因微弱。难脱苦轮。翻谓医王误人。佛法无验。悲夫若辈。颠倒极矣。曷不思匡庐法社。十八高贤。暨百二十三人。俱留瑞应。具载方策。古今日月。古今山河。彼既丈夫。我岂不尔。当知不尔者。只是重处放舍不下故也。凡我同会。缁白老壮。宜各痛念娑婆险恶。早求出离。六道之匍匐。九品之逍遥。利害天渊。大须猛省。必也生大欣厌。舍秽取净。信此取舍与不取舍。原无异辙。毋骛虚名。毋执空见。毋受高帽禅和口头三昧惑乱。毋求旦夕速效。妄冀心外有佛来迎。动诸魔事。不论居家时。入社时。恒以念佛为正行。以勉修众善为助行。更于贪嗔习气。刻意揩磨。使重处得轻。生处渐熟。净念相继。愿行相资。自然千稳百当也。其众行之中。则放生一事为最善。但应谛思彼虽同性。犹属异类。尚须救之。况我同类之人。障深业重。有不久堕入恶趣者。有现在地狱受苦者。彼地狱苦。剧于世间刀火。奚啻十百千倍。何容于此置之膜外。不图拯救。然其拯救之法。亦惟在今日一心念佛。以速生安养。然后乘本愿轮。运大神力。兴无缘慈。扩同体悲。分身散影于十方刹土诸恶趣中。寻声救苦。如观世音菩萨。誓空地狱。如地藏王菩萨。拔一切众生苦因苦果。与一切众生世出世乐。摄一切众生同觐弥陀慈父。到究竟安稳处。具如是志愿。方是丈夫汉。若不具如是志愿。则届期聚首。悠悠从事。虽念佛放生。亦只是寻常社会。岂曰无福。非衲所望于诸上善友也。幸审择之。

　　又申劝曰。净土法门。虽诸佛祖诸祖共所赞扬。然当世士夫。一代时教曾未经目。苟非宿有灵根。焉得闻而深信。今为略举一二大经要论以概其余。使知法门殊胜。易生信乐之心。祗如华严一经。教门广大。为诸经中王。譬如杲目当空。掩众星之彩。须弥横海。落□蜔之高。其语世界也。不曰恒河沙数。而曰不可说不可说佛刹极微尘数。普贤菩萨以智通力。一眼普观无边香水海无边刹土如掌中果。从近至远。随其方面。一一指陈名号相状。极乐世界在毗卢遮那本刹中。刹有二十层。上广下狭。形如倒卓浮图。娑婆与极乐同在第十三层。此层内有十三佛刹。微尘数世界围绕。极乐世界其一数耳。视本刹世界之多。犹如尽瞻部洲百岁所收之谷。总为一聚。其中一粟相似。何况更视本刹外无边刹种所有世界。尚可以言思计议哉。如是广大经文。于末后结束处。乃以十大愿王。导归极乐。惟令生安养世界。惟愿见阿弥陀佛。其专切劝发。反复叮咛。具在行愿品中。兹不繁录。又佛灭后六百年。西天第十二祖马鸣大士。应佛悬记。重兴正法。宗一百洛叉大乘经典。造为一论。名曰起信。能令末世众生。发起大乘正信。譬如错众采而为锦。酿百华而成蜜。其建言析理。穷微造极。既备陈一切法门。种种三昧。令修习正信已。复念一切法门。种种三昧。皆难修而易退。乃于末后。更示诸佛胜异方便曰。复次初学菩萨。住此娑婆世界。或值寒热风雨不时饥馑等苦。或见不善可畏众生三毒所缠习行恶法。菩萨在中。心生怯弱。恐不能成就清净信心。生疑欲退者。应发誓愿。一心专念佛及菩萨。以生决定心故。于此命终。必得往生诸佛刹中。见佛菩萨。永离恶趣。如经中说善男子。善女人。专念西方极乐世界阿弥陀佛。以诸善根。回向愿生。决定得生。常见彼佛。信心增长。永不退转。得入正位。是知佛世时文殊普贤。佛灭后马鸣龙树。如是诸大士。咸劝往生。兼愿自往亲近弥陀。他如宝积大集等诸大部经中。称扬赞劝。未易悉举。然十方诸佛。净土无量。经论偏指归极乐者。略有三意。一为彼佛与此土人最有缘故。无贵贱。无贤愚。无幼艾。皆知阿弥陀佛号。若有苦屈。启口发声。无不称其名者。二为法藏比丘愿力胜故。摄二十一亿清净佛土诸庄严事。总为极乐世界一刹庄严。四十八宏誓愿。广接十方念佛众生来生其国。盖诸佛果德。虽实平等。因中愿力。任运摄生。无差别中有差别故。三为阿弥陀佛即法界藏身。极乐世界即莲华藏海。见一佛即是见无量佛。生一刹即是生无量刹。念一佛即是念一切佛。即为一切佛所护念。以法身不二故。生佛不二故。能念所念不二故也。然诸经论。虽广赞扬。此国众生。初无知者。唯晋远公。崛起匡庐。肇兴莲社。一时名贤巨儒。不期自至。如刘遗民及宗雷等。皆服膺请教。道遂大振。继自唐宋以来。禅学寖盛。士大夫有智识者。多雅慕宗门。趣尚高异。然上下千百年间。其真能见性者。不过杨亿侍郎。李遵□驸马。及许式郎中辈数人而已。余皆游戏门庭者耳。遂令不思议胜异法门。委为愚夫愚妇勾当。中间虽有三五尊宿。递相祖述。然未必多接高流。广度□品。延及明季。乃有云栖宏大师出。承宿悲愿。以□儒脱俗。专宏净业。当世名贤。归信者固多。疑毁驳难者。亦复不少。大师以宏才妙辩。百战不屈。翻成法喜之乐。由是缁素悦服。几如远公复生。永明再世。净土之道。复得大振。是则起千余年已坠之法门。厥功不既伟与。乌呼。乃今往矣。末法昏衢。众生垢重。险恶道中。失此良导。可不为长太息者哉。予生也晚。弗获亲炙大师。宝其遗言。奚啻圭璧。每一展读其书。辄不禁涕泗横流。心意勇发。今住兹普仁以来。常得□贤聚首。六时行道。洽我素心。然每遇一友与会。不敢以俗士目之。私心窃计曰。莲华国土中。复增一胜侣矣。昔我释迦本师。悬记此土有六十七亿菩萨往生彼国。此必一数也。虽知悠悠退堕者多。然既发心念佛。已入弥陀愿海。如人食少金刚。终竟不消。纵勤惰迟速不同。究竟必生彼国。既生彼国。究竟必获果证。八相成道。广度众生。故今于甫入会时。即以未来诸佛相期待。非为虚妄也。但不识众友自待何如。苟能如衲所期待以自期待。则凡现前善友。皆吾莲□连枝矣。然吾观今之富贵利达者。或贪粗敝声色。不知苦本。或着蜗角勋名。不悟虚幻。或复爱殖货利。会计经营。现在碌碌一生。将来随业流转。彼佛刹中。依正庄严无量胜妙乐事。不闻不知。从生至死。未曾发一念向往之心。反不如穷愚困厄之夫。多能念佛。从冥入明。转生胜处也。故今敬劝诸友。既各标名莲社。便是火宅优昙。必也。具真实愿。发忻厌心。视三界如牢狱。视家园如桎梏。视声色如鸩毒。视名利如缰锁。视数十年穷通际遇如同昨梦。视娑婆一期报命如在逆旅。信宿舍离。惟以归家为务。如意亦得。不如意亦得。舍得寸阴。一心念佛。果能如是。若不生净土者。诸佛皆成诳语矣。愿共勉之。

　　起精进七期示众曰。七日持名。贵在一心不乱。无间无杂。非必以快念多念为胜也。但不缓不急。密密持名。使心中佛号。历历分明。着衣吃饭。行住坐卧。一句洪名。□密不断。犹如呼吸相似。既不散乱。亦不沉没。如是持名。可谓事上能一心精进者矣。若是真正道流。直能体究万法皆如。无有二相。所谓生佛不二。自他不二。因果不二。依正不二。净秽不二。苦乐不二。忻厌不二。取舍不二。菩提烦恼不二。生死涅槃不二。是诸二法。皆同一相。一道清净。不用勉强差排。但自如实体究。体究之极。与自本心忽然契合。方知着衣吃饭。总是三昧。嬉笑怒骂。无非佛事。一心乱心。终成戏论。二六时中。□毫发许异相不可得。虽则至心称念。亦同肆口诃骂。虽则精进修持。亦是梦中苦行。如是了达。方是真正学道人一心精进持名也。前一心似难而易。后一心似易而难。但能前一心者。往生可必。兼能后一心者。上品可阶。然此两种一心。皆是博地凡夫边事。凡有心者。皆可修学。同堂缁素。切勿高推圣境。甘处下劣。各须勤策身心。近则七日内。远则一生中。常作如是信。常修如是行。纵不克证。为因亦强。华宫托品。必不在中下矣。倘或七日之后。置若罔闻。熟处毕究不生。生处依然难熟。无明业习。牵合交缠。仅欲邀功七日。而此七日又未曾到一心不乱田地。正所谓少善根福德因缘。安望往生彼国。致令金口诚言。翻疑狂妄。是谁之咎乎。同七净众。愿各自审而诫勉之。

　　料柬法门曰。念佛求生净土。释尊于无量法门中。特垂胜异方便。然念佛一法。仍有多门。约而计之。不出四种。一者念佛实相。即本觉理性。如大集等经所明是也。二者念佛法门。即种种三昧。如诸大乘经所明是也。三者念佛相好。即胜劣身相。如十六观经所明是也。此三种念佛。胜则胜矣。非异方便。盖必洞明事理。深达境观。上智犹难。钝根绝分故也。四者念佛名号。即一心持念。如小本阿弥陀经所明是也。惟此一门。藉彼佛胜愿力故。不论有智无智。上中下根。但执持名号。一心不乱。七日乃至一日。即是多善根福德因缘。即蒙弥陀圣众接引。即为十方一切诸佛护念。又彼佛本誓。若有众生。欲生我国。至心信乐。乃至十念。若不生者。不取正觉。是为不思议异方便。惟其异。故胜也。所生净土。亦有四种。一曰常寂光土。极果圣人所居。断无明惑尽方得生。二曰实报无障碍土。别圆地住以上菩萨所居。断尘沙惑方得生。三曰方便有余土。四果圣人及别教三贤菩萨圆教十信菩萨所居。断见思惑方得生。此三种净土。胜则胜矣。非异方便。盖必断惑乃生。还同竖出三界故也。四曰凡圣同居土。权实圣贤与博地凡夫共居。惟此净土。仗诸佛摄受力。故不须断惑。兼复带业往生。但惟信愿前导。感应道交。浊障稍轻。苦轮斯脱。而又即此同居安养。竖彻方便实报寂光。故上智即能顿净四土。而下愚亦可三界横超。无烦九次第修。不俟三僧祇证。是为不思议异方便。惟其异。故胜也。如此最胜独异法门。释迦善逝。殷勤示劝于五竺遐邦。恒沙如来。广舌赞扬于十方刹土。岂欺我哉。龙树毗婆沙论云。佛法有无量门。如世间行路。有难有易。徒步则难。乘船则易。欲易行疾至。应当念佛称阿弥陀佛名号。疾得阿耨菩提。又智者十疑论云。在五浊恶世。求阿□跋致。甚难可得。譬如跛人步行。一日不过数里。若信念佛三昧。乘彼佛愿力摄持。决定往生。如乘船遇顺风。须臾千里。又如劣夫从转轮王。一日一夜。周行四天下。非是自力。轮王力也。乃世之驾言直指者。多以西方为钝置。谓此法门。专摄钝根劣器耳。苟能一超直入。何假他力。不思文殊普贤马鸣龙树。及此土智者智觉。咸发愿往生。尽属钝根乎。世尊于宝积会上。劝父王净饭。并六万释种。皆生净土。尽是劣器乎。不假方便。自得心开。安有如斯曲径。甫育莲胎。便阶不退。奈何反属廉纤。若夫已悟心宗。为垂警策。犹曰生生不退。佛阶可期者。其难易迟速。皎然可知矣。而世之学者。或疑或谤。或耻谈而不屑道。虽曰非愚非狂。吾不信也。

　　示夏子彝居士曰。大阿弥陀经云。娑婆世界修行一周夜。胜于极乐世界行善百岁。盖以此土难于进修。彼土易为功力故也。例此而言。则风尘世路中修行一日。胜于深山净刹修行百千日无疑矣。是故帝乡可游也。红尘可入也。所谓净愿不可忘也。净行不可缺也。嗟乎。风尘亦何能染人。第恐人自染风尘耳。居士善根深厚。信力专笃。久知选官不如选佛。此行盖非得已也。然选佛场开。是处可入。无论深山净刹。世路风尘。要须信作南车。愿为前导。苟所向不乖。虽终日途中。何异家舍。长安此地。不隔一尘。随伊冒暑冲寒。经州历县。操觚捉笔。执辔扬鞭。处处道场。时时佛事。净愿净行。常得现前。自然达清泰之上邦。面无量之寿圣。预九品之科目。极住行向地之升进。候十方诸佛息化之大阙。然后分身补处。发号施令。统理九法界人天。调熟七方便弟子。如是选官选佛。岂不诚大丈夫哉。然而说则易。行则难。深山净刹则易。风尘世路则难。吾愿居士为其难者。则他时异日。必有大得力处。当念流光如驶。衰老日侵。长途往还。勿虚度好时节。定课外有余晷。但只加持佛号。若楞严咒。大悲咒等。客路俱不必也。

　　示丁耕野居士曰。昔寂室和尚云。世人欲修净业。不可言我今忙迫。且待闲暇。我今贫乏。且待富足。我今少壮。且待老时。若分定常忙。分定贫乏。分定夭折。即于净业无缘修习。忽尔丧亡。虽悔何及。何如趁身疆健。努力修之。至哉言乎。然今人无论信乐者少。纵能深信净土。而因循虚待。蹉过一生者。比比皆是也。居士天姿□谨。向见衲不久。即能警悟无常。长斋事佛。盖宿缘有在也。然居士家无恒产。岁以馆获得糈。夫家无恒产。则不足可知矣。身有馆职。则不闲可知矣。年方半百。则未至衰老可知矣。乃一旦谢馆不赴。却诸门弟子。秉持满分优婆塞戒。楗户终年。专力净业。至于资粮薪水。初无会计。非勇猛丈夫而能若是乎。且以斗室狭隘。半供经像。于中避嚣息影。锐意精修。一如夏屋宽舒。泰然自足。惟虑其不能久久如斯也。嗟乎。夫人之居世。亦何定哉。窃尝论之。暇莫暇于不失时。富莫富于常知足。强莫强于勤精进。今居士兼三者而有焉。则虽举天下之闲者。富者。强有力者。与居士较。吾知其有名而无义矣。能如是。于生净土也何有。然更有一语愿相告诫者。譬如万斛之舟。欲有所往。樯非不高也。舵非不正也。资具非不完备也。去志非不决也。乘风张帆。有瞬息千里之势。倘若船头一桩。未肯拔却。被一条缆索系住。虽种种推排。其能有济乎。今时净业人。终日念佛。忏罪发愿。而西方尚遥。往生弗保者。无他。爱桩未拔。情缆犹牢故也。若能将娑婆恩爱。视同嚼蜡。不管忙闲动静。苦乐忧喜。靠着一句佛号。如须弥山相似。一切境缘。无能摇动。或时自觉疲懈。惑习现前。便奋起一念。如倚天长剑。使烦恼魔军。逃窜无地。亦如红炉猛火。使无始情识。销铄无余。此人虽现处五浊之乡。已浑身坐在莲华国里。又何待弥陀授手。观音劝驾。而始信其往生哉。或曰。彼居士勇猛精进如是。岂复牵于情爱。不几于无病而授药乎。予曰不然。古人云。爱不重不生娑婆。又云。道念若同情念。则成佛多时。五通仙人。累劫精勤。尚以欲漏未除。□其功行。故知未登圣果以还。鲜有不被其系累者。居士果世念轻微。道心勇锐。见欲如避火坑。忆佛如恋慈母。净斋清课。永矢弗渝。又何妨以无病好人。常服良药。岂不起居轻利。转益强健乎。总之烦恼无尽。而生死根本。则唯贪爱能漂溺行人。障往生法。是故先佛经中。处处诃责。但情爱一分疏淡。则净业一分成熟。于生死岸头。庶得解脱也。居士其勉之哉。

　　答顾兆祯居士曰。前有数行奉寄。想已尘览。顷接手书。乃有尘业情缘。卒难消陨。何时得成妙观等语。足知求道之切。然依鄙见。即此厌尘情。忻妙观。正坐学道内障。且避癋求静处。世未有其方。尘情果可绝乎。要知万法本闲。惟人自闹。善乎。益大师之言曰。虽曰六根幻驰。六情纷动。仔细推求。尘既不居其咎。根亦岂职其愆。根既不职其愆。情岂独当其罪。三科剖析。既无真主。纵使共合。那有实法。而我辈于此虚妄法中。着我耽人。舍彼取此。犹如捏目。乱华发生。更欲分别华相。孰妍孰丑。不亦谬乎。惟将身心世界。全体放下。则智眼昭明。何处有尘情可厌。然欲念佛求生净土。正不妨炽然起忻厌心。此忻厌心。着之则成惑病。了之则是方便。亦存乎其人耳。所言妙观者。观经不云乎。诸佛正□知海。从心想生。众生心想佛时。是心即是三十二相。八十种好。是心作佛。是心是佛。只此数语。便是念佛三昧秘要。一切观门。无不从兹流出。盖知作而不知是。则堕在权小。知是而不知作。必落魔外。作即空假观。是即中道观。全是而作。全作而是。作是一念。三观圆融。故大集经偈云。若人但念弥陀佛。是名无上深妙禅。至心想像见佛时。即是不生不灭法。智觉禅师云。一念相应一念佛。念念相应念念佛。佛是本觉之理。念即始觉之智。故知正念佛时。始本会合。理智冥契。能所俱忘。自他不二。无念外之佛。为念所念。无佛外之念。能念于佛。超情越见。离句绝非。直捷圆顿。无过此者。除却念佛外。岂别有妙观可成耶。窃尝论之。药无贵贱。起病为良。治本治标。宜随缓急。居士以耄期之年。回心向道。纵得百龄。余光有几。可不思束其功于至稳至易之途。而尚以探元问妙徘徊跂望于其间乎。衲前晤时。非唯不谭妙观。并为略去多种日课。仅以六字真言相劝勉者。此是海上奇方。能疗急病。抑又标本齐治。缓急咸宜。贵在深信力行。古人所谓但见阿弥陀。何愁不开悟。然则何尘情而不销陨。何三昧而不现前。然在今日。纵有百千法门。无量妙义。总置不用。唯此一味单方相赠。苟非斩钉截铁。并力专持。其何以自振拔哉。若必谓持名功效不及用观者。则彼佛所具。身相微妙。经论所开。观法深细。博地初心。恐不易成办。终不若依小经专一持名为稳当耳。但持名时。了达事理。一心不乱。即是观境。不须别求玄妙。念老居士十分诚□。忘年齿之高。殷殷下问。故敢罄布愚直之私。而一无讳忌也。惟审之择之何如。

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